質疑応答１９１
【質問】
親鸞聖人が、煩悩を慎むように仰ってると教えて頂きましたが、煩悩具足の私たちに、煩悩を慎むことが出来るのでしょうか？
親鸞聖人に反論するつもりはありませんが、親鸞会では「煩悩は減りもしなければ無くなりもしない」と教えていただいてきましたので、疑問に思いました。
【回答】
親鸞会では教えられませんが、唯識学では煩悩に２通りあると教えられます。
現行の煩悩…いわゆる三業に現れている煩悩
種子の煩悩…現行の元となる煩悩
現行の煩悩とは、腹を立てるとか、人を恨むとか、金に執着するとか、そういう三業に現れているものを言います。これは三業ですから、人それぞれ違いますし、この煩悩が強い人もいますし、弱い人もいます。
また、よく腹を立てていた人が腹を立てなくなるというように、煩悩が弱くなるということもあります。一時的ならば、無くすこともできます。
しかし、どんなに煩悩が無くなったように見える人でも、縁がくると、また煩悩が吹き上がります。これは、その元となる種子の煩悩があるからです。この種子の煩悩は自覚できません。
私達が煩悩具足と言われるのは種子の煩悩があるからです。これが無くならないと仏にはなれません。信心決定した人は、この種子の煩悩を、阿弥陀仏のお力によって滅していただき、仏になることができるのです。（信心決定した時に滅して頂くのではありませんので、信心決定と成仏は違います）
ちなみに親鸞会では、煩悩を三業で教えていますので、それは「現行の煩悩」です。それを、「減りもしなければ、無くなりもしない」というのは間違いです。
親鸞聖人が慎むようにと仰った煩悩は、この「現行の煩悩」であると考えられます。この「現行の煩悩」さえ、「どうせ無くならないのだから、無くす必要はないのだ！」と言っている人がいたら、それは単なる怠慢であって、仏教の全然わかっていない人です。
覚如上人や蓮如上人も、煩悩が薄くなるという言い方で教えられています。
●かの願、すでに成就して、あまねく無碍のひかりをもって、十方微塵世界をてらしたまいて、衆生の煩悩悪業を長時にてらしまします。さればこのひかりの縁にあう衆生、ようやく無明の昏闇うすくなりて、宿善のたね萌すとき、まさしく報土にうまるべき第十八の念仏往生の願因の名号をきくなり。（執持鈔・正信偈大意）
ちなみに、該当部分の現代語訳を読むと、「この光の縁に会う衆生にあっては、それまで自分が沈んでいた無明の闇がようやく薄らいでゆくのである。」（「親鸞全集５・現代語訳」真継信彦著・法蔵館）となっています。
衆生の煩悩悪業が、阿弥陀仏の光明に照らされて、無明の昏闇うすくなり、本願の名号をきくと説かれていますが、ここで薄くなると言われている無明は、名号を聞く前のことですから、一念で晴れる疑情のことではありません。
無明とは煩悩のことを指しますが、「種子の煩悩」が薄くなるとは考えられませんので、「現行の煩悩」の意味だということになります。
いずれにしましても、親鸞聖人は、煩悩を慎むように教えられているのですから、「現行の煩悩」と「種子の煩悩」をゴッチャにして、「煩悩はどうせ無くならないのだから、慎む必要はないのだ！」ということがあってはなりません。親鸞聖人は、そういう人に近づいてはならないとも仰っています。
親鸞聖人が、煩悩を慎むように仰ってると教えて頂きましたが、煩悩具足の私たちに、煩悩を慎むことが出来るのでしょうか？
親鸞聖人に反論するつもりはありませんが、親鸞会では「煩悩は減りもしなければ無くなりもしない」と教えていただいてきましたので、疑問に思いました。
【回答】
親鸞会では教えられませんが、唯識学では煩悩に２通りあると教えられます。
現行の煩悩…いわゆる三業に現れている煩悩
種子の煩悩…現行の元となる煩悩
現行の煩悩とは、腹を立てるとか、人を恨むとか、金に執着するとか、そういう三業に現れているものを言います。これは三業ですから、人それぞれ違いますし、この煩悩が強い人もいますし、弱い人もいます。
また、よく腹を立てていた人が腹を立てなくなるというように、煩悩が弱くなるということもあります。一時的ならば、無くすこともできます。
しかし、どんなに煩悩が無くなったように見える人でも、縁がくると、また煩悩が吹き上がります。これは、その元となる種子の煩悩があるからです。この種子の煩悩は自覚できません。
私達が煩悩具足と言われるのは種子の煩悩があるからです。これが無くならないと仏にはなれません。信心決定した人は、この種子の煩悩を、阿弥陀仏のお力によって滅していただき、仏になることができるのです。（信心決定した時に滅して頂くのではありませんので、信心決定と成仏は違います）
ちなみに親鸞会では、煩悩を三業で教えていますので、それは「現行の煩悩」です。それを、「減りもしなければ、無くなりもしない」というのは間違いです。
親鸞聖人が慎むようにと仰った煩悩は、この「現行の煩悩」であると考えられます。この「現行の煩悩」さえ、「どうせ無くならないのだから、無くす必要はないのだ！」と言っている人がいたら、それは単なる怠慢であって、仏教の全然わかっていない人です。
覚如上人や蓮如上人も、煩悩が薄くなるという言い方で教えられています。
●かの願、すでに成就して、あまねく無碍のひかりをもって、十方微塵世界をてらしたまいて、衆生の煩悩悪業を長時にてらしまします。さればこのひかりの縁にあう衆生、ようやく無明の昏闇うすくなりて、宿善のたね萌すとき、まさしく報土にうまるべき第十八の念仏往生の願因の名号をきくなり。（執持鈔・正信偈大意）
ちなみに、該当部分の現代語訳を読むと、「この光の縁に会う衆生にあっては、それまで自分が沈んでいた無明の闇がようやく薄らいでゆくのである。」（「親鸞全集５・現代語訳」真継信彦著・法蔵館）となっています。
衆生の煩悩悪業が、阿弥陀仏の光明に照らされて、無明の昏闇うすくなり、本願の名号をきくと説かれていますが、ここで薄くなると言われている無明は、名号を聞く前のことですから、一念で晴れる疑情のことではありません。
無明とは煩悩のことを指しますが、「種子の煩悩」が薄くなるとは考えられませんので、「現行の煩悩」の意味だということになります。
いずれにしましても、親鸞聖人は、煩悩を慎むように教えられているのですから、「現行の煩悩」と「種子の煩悩」をゴッチャにして、「煩悩はどうせ無くならないのだから、慎む必要はないのだ！」ということがあってはなりません。親鸞聖人は、そういう人に近づいてはならないとも仰っています。
質疑応答１９０
【質問】
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
（続きです）
親鸞会の因果の道理の理解は、仏教から見ると、悲惨なほど間違っているのですが、なぜこのような誤解が起きたのか、考えてみたいと思います。
まず、話を理解するために、業思想について説明いたします。
業思想とは、古代インドの思想で、お釈迦様の生まれられる前からある考え方です。お釈迦様が仏教を説かれた時代、業思想はインドでは広く信じられていました。
そのため、お釈迦様も業思想の言葉を用いて説かれているところが多く見受けられます。
しかし、業思想そのものは仏教の教えに合わないため、仏教では、業思想に、かなりの修正を加えられています。ですから、仏教は業思想であって、業思想では無いのです。
ところが、お釈迦様の死後、古来からある業思想の教えが、仏教の経典として書き残されるようになってきました。いわゆる偽経といわれるものです。
一例をあげれば、親鸞会ではよく使われる「本生譚（ほんしょうたん）」という経典は、お釈迦様以前の古代インドの物語を、主人公をお釈迦様にして書き換えたものです。当然、典型的な業思想を教えた話になっているのですが、親鸞会では、これを仏教の教えだと勘違いして教えています。
他にも、経典の中には、古来の業思想の影響を受けていると思われるものが散見されます。有名な「善悪因果経」と言われる経典もその一つですが、一般に偽経と言われています。
これまで指摘してきたような、親鸞会の誤った理解の多くは、古代インドの業思想の考え方から来ていると考えられます。同じような誤解をしている人は、少なくありませんので、決して親鸞会だけの責任とは言えないと思います。
しかし、仏教の専門家として布教するのであれば、ある程度、基本的なことは正しく理解してから、法を説いて頂きたいと思わずにおれません。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
（続きです）
親鸞会の因果の道理の理解は、仏教から見ると、悲惨なほど間違っているのですが、なぜこのような誤解が起きたのか、考えてみたいと思います。
まず、話を理解するために、業思想について説明いたします。
業思想とは、古代インドの思想で、お釈迦様の生まれられる前からある考え方です。お釈迦様が仏教を説かれた時代、業思想はインドでは広く信じられていました。
そのため、お釈迦様も業思想の言葉を用いて説かれているところが多く見受けられます。
しかし、業思想そのものは仏教の教えに合わないため、仏教では、業思想に、かなりの修正を加えられています。ですから、仏教は業思想であって、業思想では無いのです。
ところが、お釈迦様の死後、古来からある業思想の教えが、仏教の経典として書き残されるようになってきました。いわゆる偽経といわれるものです。
一例をあげれば、親鸞会ではよく使われる「本生譚（ほんしょうたん）」という経典は、お釈迦様以前の古代インドの物語を、主人公をお釈迦様にして書き換えたものです。当然、典型的な業思想を教えた話になっているのですが、親鸞会では、これを仏教の教えだと勘違いして教えています。
他にも、経典の中には、古来の業思想の影響を受けていると思われるものが散見されます。有名な「善悪因果経」と言われる経典もその一つですが、一般に偽経と言われています。
これまで指摘してきたような、親鸞会の誤った理解の多くは、古代インドの業思想の考え方から来ていると考えられます。同じような誤解をしている人は、少なくありませんので、決して親鸞会だけの責任とは言えないと思います。
しかし、仏教の専門家として布教するのであれば、ある程度、基本的なことは正しく理解してから、法を説いて頂きたいと思わずにおれません。
質疑応答１８９
【質問】
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
仏教において、死後の不安や、罪悪感を煽るような説き方をするのは、間違いです。
お聖教を探せば、僅かではありますが、そのように取れる部分も無いとはいえませんが、その部分だけを殊更に強調して、不安を煽るようなやり方は、カルト宗教の手法です。
このブログでも、他の人のブログでも、何回も論じていることですが、仏教は「一切衆生必堕無間だ」という教えではありません。下記にリンクしておきますので、読まれた上で疑問があれば、再度お尋ねください。
清森問答（一切衆生必堕無間なのか）
親鸞会教義の誤り（必堕無間）
親鸞聖人の「地獄一定すみかぞかし」のお言葉が、なぜ「死んだら地獄」の根拠になるのかも、理解に苦しみます。
「一定」ということは、過去世も、現在世も、未来世も、変わらず地獄にいるということです。現在世が地獄ですから、人間界も地獄に含めて仰っています。この場合の「地獄」とは「六道」と同じ意味で、六道は苦しみの世界なので、仏教では地獄と表現されることもあります。
つまり、現在世と同じように、未来世も地獄だということなので、死んで初めて地獄へ堕ちるという意味にはなりません。
「機の深信」のお言葉についても、同様のことが言えます。親鸞会では、「機の深信」を「無間地獄へ堕ちるに間違いなし」と説明します。しかし、親鸞聖人の仰った機の深信のお言葉は、
●自身は、現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと深信す。（愚禿鈔）
というように、過去世から、未来世にわたって、常に苦しみの世界を流転輪廻している自分だと仰っています。死んでから地獄へ堕ちるとは仰っていませんし、まして無間地獄とは仰っていません。
このようなお言葉を都合の良いように改変して、堕地獄の不安を煽るように悪用するということは、仏教では決してあってはならないことです。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
仏教において、死後の不安や、罪悪感を煽るような説き方をするのは、間違いです。
お聖教を探せば、僅かではありますが、そのように取れる部分も無いとはいえませんが、その部分だけを殊更に強調して、不安を煽るようなやり方は、カルト宗教の手法です。
このブログでも、他の人のブログでも、何回も論じていることですが、仏教は「一切衆生必堕無間だ」という教えではありません。下記にリンクしておきますので、読まれた上で疑問があれば、再度お尋ねください。
清森問答（一切衆生必堕無間なのか）
親鸞会教義の誤り（必堕無間）
親鸞聖人の「地獄一定すみかぞかし」のお言葉が、なぜ「死んだら地獄」の根拠になるのかも、理解に苦しみます。
「一定」ということは、過去世も、現在世も、未来世も、変わらず地獄にいるということです。現在世が地獄ですから、人間界も地獄に含めて仰っています。この場合の「地獄」とは「六道」と同じ意味で、六道は苦しみの世界なので、仏教では地獄と表現されることもあります。
つまり、現在世と同じように、未来世も地獄だということなので、死んで初めて地獄へ堕ちるという意味にはなりません。
「機の深信」のお言葉についても、同様のことが言えます。親鸞会では、「機の深信」を「無間地獄へ堕ちるに間違いなし」と説明します。しかし、親鸞聖人の仰った機の深信のお言葉は、
●自身は、現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと深信す。（愚禿鈔）
というように、過去世から、未来世にわたって、常に苦しみの世界を流転輪廻している自分だと仰っています。死んでから地獄へ堕ちるとは仰っていませんし、まして無間地獄とは仰っていません。
このようなお言葉を都合の良いように改変して、堕地獄の不安を煽るように悪用するということは、仏教では決してあってはならないことです。
質疑応答１８８
【質問】
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
【回答】
言葉遣いの違いなので、そんなにこだわる必要はないと思いますが、「善因楽果悪因苦果」の方が、一般的のようです。
すでに説明した通り、私たちの受ける「結果」というのは、物理的な現象ではなく、「楽」や「苦」という心の問題です。そう考えると、「楽果」「苦果」の方が、適切な表現だと思います。
あと、貴方は「後生の一大事」（死んだら地獄）と書かれていますが、「後生の一大事」と蓮如上人が仰っているのは、「往生浄土の一大事」という意味で、「死んだら地獄」という意味ではありません。
悪ばかり造っていれば、死を待つことなく、この世から地獄になります。これも説明済みですが、仏教でいう因果の道理は、現在の業の状態で結果が表れます。
悪業の人は、この世から苦しみ続けですので、その延長で、死後も苦しみが続くと教えられているのです。
今が地獄の人が、未来に地獄へ堕ちても、それは当り前のことですから、「一大事」とは言われません。
浄土というのは、本来は、善のできる人しか往けない世界です。その浄土に、善の出来ない者が往生できるとすれば、それは大変なことです。そこで、阿弥陀仏のお力によって浄土往生することを、「一大事」と仰っているのです。
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
【回答】
言葉遣いの違いなので、そんなにこだわる必要はないと思いますが、「善因楽果悪因苦果」の方が、一般的のようです。
すでに説明した通り、私たちの受ける「結果」というのは、物理的な現象ではなく、「楽」や「苦」という心の問題です。そう考えると、「楽果」「苦果」の方が、適切な表現だと思います。
あと、貴方は「後生の一大事」（死んだら地獄）と書かれていますが、「後生の一大事」と蓮如上人が仰っているのは、「往生浄土の一大事」という意味で、「死んだら地獄」という意味ではありません。
悪ばかり造っていれば、死を待つことなく、この世から地獄になります。これも説明済みですが、仏教でいう因果の道理は、現在の業の状態で結果が表れます。
悪業の人は、この世から苦しみ続けですので、その延長で、死後も苦しみが続くと教えられているのです。
今が地獄の人が、未来に地獄へ堕ちても、それは当り前のことですから、「一大事」とは言われません。
浄土というのは、本来は、善のできる人しか往けない世界です。その浄土に、善の出来ない者が往生できるとすれば、それは大変なことです。そこで、阿弥陀仏のお力によって浄土往生することを、「一大事」と仰っているのです。
質疑応答１８７
【質問】
（続きです）
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
このブログの管理人が、以下のように書いています。
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/43d098a9e5e10812f04ac7c8e8e96f21
１人殺すという因が、１回自分が殺されるという結果を引き起こすものならば、
１０人殺した人は、死刑に遭って、あと残り９人分、
１００人殺した人は、死刑に遭った後、あと９９人分、
殺したその結果をどこかで受けるのでなければ、論理が一貫いたしません。
結果というのは、因の後に来るものです。しかし、肉体は死刑に遭ってすでに終わっているので、結果を受けるとしたら、肉体の命の終わった後、ということになります。
それが後生です。
１人殺せば、１人殺した分の報いを受け、１０人殺せば、１０人殺した分の報いを受ける。このような考え方を「一因一果」と言います。
親鸞会では、「一因一果」の考えで、因果の道理が教えられているようですが、仏教では、この「一因一果」の考えは間違いだと説かれています。
仏教で、私たちの苦しみを生み出す原因とされるのは、阿頼耶識に収まっている業（種子）であると教えられています。「過去の行為」そのものではありません。
同じ行為を繰り返せば、それに関する業（種子）の力は強くなります。だから、縁が来たときに発生する結果も大きくなります。
しかし、何回の縁が来るかは分かりません。１回しか縁が来なければ、結果として現れるのも１回ですし、１００回の縁が来れば、結果も１００回現れます。
１回結果として現れれば、それで清算されて終わりではないかと思う方もあるかも知れませんが、そうではありません。私たちは、苦しいときには迷いが生じて、更なる悪業を造りますので、ますます酷い結果を受けるようになっていきます。
ただし、苦しい結果が現れたときに、その原因は自分の悪業にあったと諦かに見て、それを懺悔したならば、その悪業は消えると説かれています。これを「懺悔滅罪」と言います。
難しい話になりますが、苦しみという結果を受けなくても、法を聞くことにより懺悔することができれば、その悪業は消えるため、結果は現れません。ですから、「悪い行いをしたら、必ずその結果を受けなければならない」というのも厳密には間違いです。
身近な例を挙げると、タバコは肺がんの原因と言われます（これは仏教的な因果ではありませんが）。タバコを吸い続ければ、他の要素も加わって、肺がんになってしまいます。
しかし、肺がんが発見されて、それに驚き、二度と吸わないと決意すれば、治療に成功したあとは、次の肺がんには罹らないでしょう。
また、タバコの害を諭され、それに納得してタバコを止めれば、肺がんに罹らないで済むかも知れません。
もちろん、肺がんになったことでヤケになって「どうせ死ぬんだから、何本吸っても同じだ！」と吸いまくれば、ますます肺がんがひどくなり、苦しむことになります。
いずれにしましても、１本タバコを吸ったからといって、必ず肺がんに罹るという教えではないのです。
そういうわけで、一応、理論上は悪業を消すことも可能なのですが、私たち凡夫に懺悔など出来ませんから、悪業を造り続けて、苦しみから逃れることが出来ないと理解されて結構です。
（続きです）
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
このブログの管理人が、以下のように書いています。
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/43d098a9e5e10812f04ac7c8e8e96f21
１人殺すという因が、１回自分が殺されるという結果を引き起こすものならば、
１０人殺した人は、死刑に遭って、あと残り９人分、
１００人殺した人は、死刑に遭った後、あと９９人分、
殺したその結果をどこかで受けるのでなければ、論理が一貫いたしません。
結果というのは、因の後に来るものです。しかし、肉体は死刑に遭ってすでに終わっているので、結果を受けるとしたら、肉体の命の終わった後、ということになります。
それが後生です。
１人殺せば、１人殺した分の報いを受け、１０人殺せば、１０人殺した分の報いを受ける。このような考え方を「一因一果」と言います。
親鸞会では、「一因一果」の考えで、因果の道理が教えられているようですが、仏教では、この「一因一果」の考えは間違いだと説かれています。
仏教で、私たちの苦しみを生み出す原因とされるのは、阿頼耶識に収まっている業（種子）であると教えられています。「過去の行為」そのものではありません。
同じ行為を繰り返せば、それに関する業（種子）の力は強くなります。だから、縁が来たときに発生する結果も大きくなります。
しかし、何回の縁が来るかは分かりません。１回しか縁が来なければ、結果として現れるのも１回ですし、１００回の縁が来れば、結果も１００回現れます。
１回結果として現れれば、それで清算されて終わりではないかと思う方もあるかも知れませんが、そうではありません。私たちは、苦しいときには迷いが生じて、更なる悪業を造りますので、ますます酷い結果を受けるようになっていきます。
ただし、苦しい結果が現れたときに、その原因は自分の悪業にあったと諦かに見て、それを懺悔したならば、その悪業は消えると説かれています。これを「懺悔滅罪」と言います。
難しい話になりますが、苦しみという結果を受けなくても、法を聞くことにより懺悔することができれば、その悪業は消えるため、結果は現れません。ですから、「悪い行いをしたら、必ずその結果を受けなければならない」というのも厳密には間違いです。
身近な例を挙げると、タバコは肺がんの原因と言われます（これは仏教的な因果ではありませんが）。タバコを吸い続ければ、他の要素も加わって、肺がんになってしまいます。
しかし、肺がんが発見されて、それに驚き、二度と吸わないと決意すれば、治療に成功したあとは、次の肺がんには罹らないでしょう。
また、タバコの害を諭され、それに納得してタバコを止めれば、肺がんに罹らないで済むかも知れません。
もちろん、肺がんになったことでヤケになって「どうせ死ぬんだから、何本吸っても同じだ！」と吸いまくれば、ますます肺がんがひどくなり、苦しむことになります。
いずれにしましても、１本タバコを吸ったからといって、必ず肺がんに罹るという教えではないのです。
そういうわけで、一応、理論上は悪業を消すことも可能なのですが、私たち凡夫に懺悔など出来ませんから、悪業を造り続けて、苦しみから逃れることが出来ないと理解されて結構です。
質疑応答１８６
「静かな劇場」についての質問が途中ですが、先に以下の質問に回答させて頂きます。
【質問】
以下、コメント欄にも書き込ませて
いただきましたが、質問です。
★「飛行機が墜落する」のは物理的な原因によってひき起こるもの。
★「墜落する飛行機に乗って苦しい運命に巻き込まれねばならない」のは
仏教で教えられる因果の道理（幸せ・不幸についての法則）。
……という理解でしたが、それは間違っているということでしょうか？
【回答】
この場合、親鸞会では２通りの言い方をします。
１、墜落する飛行機に乗る、という行為が原因で、被害に遭うという結果が起きた。
２、その人の持つ業力によって、墜落する飛行機に乗るという結果が起きた。
１の場合は、物理的な考え方で言っています。
仏教の因果の道理では、こういう考え方はしません。
そもそも、「墜落する飛行機に乗る」とは、どんな行為でしょうか？
墜落するかどうかは、乗る時点では分かりません。
だから、「墜落する飛行機に乗る」というのは、実行不可能です。
一般的に、こういう再現性の無いものを、「原因」とは呼びません。
「宝くじに当たる方法は、当たる宝くじを買うことだ」と言われて納得できるでしょうか？
２の場合は、仏教の考え方に近い部分もありますが、やはり間違っています。
私たちの行為は、業（種子）を原因として、生み出されます。
その人が、「墜落する飛行機に乗りたい」と思うような業を持っていて、たまたま飛行機に爆弾を仕掛けられるのを目撃したら、その飛行機に乗るでしょう。
こういう場合は、「その人の持つ業力によって、墜落する飛行機に乗るという結果が起きた。」と言えます。しかし、偶発的に起きた事故については当てはまりません。
私たちは、未来の物理現象を予測することは出来ません。どんなに悪業の強い人だとしても、どの飛行機が墜落するかを予測して乗る、などという芸当は出来ないのです。
これも繰り返しになりますが、飛行機事故の当事者となっても、遺族になっても、その人に「執着心」という悪業がなければ、苦しみは発生しません。必ずしも、「事故に遭う」＝「苦しみ」とは、ならないのです。
しかし、私たちには必ず執着心があります。執着心があるから人間に生まれてきたのです。執着心が全く無ければ仏ですので、肉体を持つ必要もなくなります。
仏様であれば、肉体が有っても無くても問題ありませんから、死んだとしても苦しみはありません。仏教で、苦しみを完全に解決したといえるのは、仏になった時なのです。
ところが、私たちは自力で執着を断ち、仏になることができません。そこで、阿弥陀仏は、私たちを必ず仏にすると誓われているのです。
【質問】
以下、コメント欄にも書き込ませて
いただきましたが、質問です。
★「飛行機が墜落する」のは物理的な原因によってひき起こるもの。
★「墜落する飛行機に乗って苦しい運命に巻き込まれねばならない」のは
仏教で教えられる因果の道理（幸せ・不幸についての法則）。
……という理解でしたが、それは間違っているということでしょうか？
【回答】
この場合、親鸞会では２通りの言い方をします。
１、墜落する飛行機に乗る、という行為が原因で、被害に遭うという結果が起きた。
２、その人の持つ業力によって、墜落する飛行機に乗るという結果が起きた。
１の場合は、物理的な考え方で言っています。
仏教の因果の道理では、こういう考え方はしません。
そもそも、「墜落する飛行機に乗る」とは、どんな行為でしょうか？
墜落するかどうかは、乗る時点では分かりません。
だから、「墜落する飛行機に乗る」というのは、実行不可能です。
一般的に、こういう再現性の無いものを、「原因」とは呼びません。
「宝くじに当たる方法は、当たる宝くじを買うことだ」と言われて納得できるでしょうか？
２の場合は、仏教の考え方に近い部分もありますが、やはり間違っています。
私たちの行為は、業（種子）を原因として、生み出されます。
その人が、「墜落する飛行機に乗りたい」と思うような業を持っていて、たまたま飛行機に爆弾を仕掛けられるのを目撃したら、その飛行機に乗るでしょう。
こういう場合は、「その人の持つ業力によって、墜落する飛行機に乗るという結果が起きた。」と言えます。しかし、偶発的に起きた事故については当てはまりません。
私たちは、未来の物理現象を予測することは出来ません。どんなに悪業の強い人だとしても、どの飛行機が墜落するかを予測して乗る、などという芸当は出来ないのです。
これも繰り返しになりますが、飛行機事故の当事者となっても、遺族になっても、その人に「執着心」という悪業がなければ、苦しみは発生しません。必ずしも、「事故に遭う」＝「苦しみ」とは、ならないのです。
しかし、私たちには必ず執着心があります。執着心があるから人間に生まれてきたのです。執着心が全く無ければ仏ですので、肉体を持つ必要もなくなります。
仏様であれば、肉体が有っても無くても問題ありませんから、死んだとしても苦しみはありません。仏教で、苦しみを完全に解決したといえるのは、仏になった時なのです。
ところが、私たちは自力で執着を断ち、仏になることができません。そこで、阿弥陀仏は、私たちを必ず仏にすると誓われているのです。
質疑応答１８５
【質問】
（前回の続き）
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
前回の内容を少しまとめますが、世の中には色々な因果関係があります。
物理現象は、物理的な法則によって、物理的な原因によって引き起こります。
社会現象は、社会的な法則によって、社会的な原因によって引き起こります。
万有引力の法則によって、景気が悪くなることもありませんし、
経済学で教えられる法則に従って、核融合が起きることもありません。
こんなことは、当たり前です。
仏教で教えられる因果の道理は、私たちの幸・不幸はどんな原因によって引き起こるかという法則です。
私たちが幸せになるか、不幸になるかということを、物理法則で予測することはできません。それと同じように、どんな物理現象が起きるかということを、因果の道理で予測することは出来ないのです。
だから、ここに断言しておきますが、私たちが過去に作った悪業が原因で、自分の乗った飛行機が墜落したり、居眠り運転のトラックに追突されたり、宝くじに当たったりすることは、絶対にありません。
これらの現象には、それ相応の物理的な原因はあると思いますが、それは物理学で扱う内容であって、仏教では教えないのです。
このような現象に遭ったときに、その人にとって、どれ程の苦しみとなるのかを決めるのが、その人の持つ業（種子）ということになります。
だから、苦しみの原因は、自分（の業）だと教えられるのです。
親鸞会では、このような偶発的な出来事に巻き込まれることも、自因自果だと教えています。これは、根本的に仏教が分かっていないからだと思います。
（前回の続き）
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
前回の内容を少しまとめますが、世の中には色々な因果関係があります。
物理現象は、物理的な法則によって、物理的な原因によって引き起こります。
社会現象は、社会的な法則によって、社会的な原因によって引き起こります。
万有引力の法則によって、景気が悪くなることもありませんし、
経済学で教えられる法則に従って、核融合が起きることもありません。
こんなことは、当たり前です。
仏教で教えられる因果の道理は、私たちの幸・不幸はどんな原因によって引き起こるかという法則です。
私たちが幸せになるか、不幸になるかということを、物理法則で予測することはできません。それと同じように、どんな物理現象が起きるかということを、因果の道理で予測することは出来ないのです。
だから、ここに断言しておきますが、私たちが過去に作った悪業が原因で、自分の乗った飛行機が墜落したり、居眠り運転のトラックに追突されたり、宝くじに当たったりすることは、絶対にありません。
これらの現象には、それ相応の物理的な原因はあると思いますが、それは物理学で扱う内容であって、仏教では教えないのです。
このような現象に遭ったときに、その人にとって、どれ程の苦しみとなるのかを決めるのが、その人の持つ業（種子）ということになります。
だから、苦しみの原因は、自分（の業）だと教えられるのです。
親鸞会では、このような偶発的な出来事に巻き込まれることも、自因自果だと教えています。これは、根本的に仏教が分かっていないからだと思います。
質疑応答１８４
【質問】
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
まず気になるのは、例えば、『暴走するトラックと衝突して夫が即死』というような偶発的な出来事も、自因自果だと主張している点です。因果の道理が分かっていたら、このような仏教の教えに反したことを書けるはずがありません。
まず、仏教では、（いわゆる）運命を生み出す仕組みを、以下のように教えられています。
１、種子生現行
２、現行薫種子
３、種子生種子
種子（しゅうじ）とは、親鸞会で言うところの「業力」に当たります。この種子が縁に触れると、現行（げんぎょう）を生み出します。
現行とは、親鸞会の人に分かりやすく言えば「三業」に当たります（厳密には少し違いますが）。
いわゆる因縁果の道理というのは、この種子と縁が結びついて現行を生み出すことを言います。現行の中には、怒ったり悲しんだりという感情や、行為も入ります。
２番目の「現行薫種子」とは、現行が新たな種子を生み出し、それが阿頼耶識に収まることをいいます。仏教ではこれを「薫習」と言います。
３番目の「種子生種子」とは、縁に触れなかった種子は、現行を生み出さず、同様の種子を生み出すということです。この辺りは、分かられなくても結構です。
分かりやすく説明すると、パチンコをする人は、パチンコをするという行為によって、「パチンコをする」という種子が阿頼耶識に収まります。
パチンコをするという種子が収まっている人が、パチンコ店という縁に触れると、「パチンコをやりたい」という心を起こしたり、「パチンコをする」という行為になって現れます。
この行為がさらに「パチンコをする」という種子を生み出すので、どんどん悪循環にはまっていきます。
パチンコをするという種子を持っていない人は、目の前にパチンコ店があっても、入ろうとは思いません。このような結果の違いを生み出す原因は、自分にあるというのが「自因自果」です。
パチンコを繰り返したことによって、破産したということがあれば、それも広い意味では自因自果と言ってよいと思います。
では、「暴走するトラックに衝突された」という結果が、自因自果だと言えるでしょうか？
その人が、暴走するトラックを見つけると、突っ込まずにおれなくなるという奇特な習性があるというのであれば、自因自果と言えるでしょう。しかし、偶発的な出来事に関しては、自因自果とは言いません。
仏教では、暴走するトラックに衝突された後、そのトラックの運転手を恨んだり、呪ったりして苦しむことがあれば、その苦しみは自因自果だと教えます。
もし、お釈迦様のような方が、トラックに衝突されたとしても、怒りとか、憎しみとか、恨みの「種子」を持っていないので、苦しみは起きません。たとえ死んだとしても、肉体に執着するという「種子」が無ければ、苦しみは起きないのです。
つまり、トラックに衝突されたという現象は「縁」であって、それと私たちの持つ怒りや憎しみの「種子」が、因縁和合して、怒りや憎しみの感情となり、苦しみとなるのです。
このように、「種子」が影響を与えるのは、私の三業に対してのみであって、それ以外の物理現象などに影響を与えるものではありません。親鸞会では、宝くじが当たったのも自因自果と教えますが、当然ながら宝くじの結果を左右する力はありませんので、間違いです。
また、墜落する飛行機の乗ってしまったのも、「業力によって引き寄せられた」と教えますが、業力に、未来どの飛行機が墜ちるか予測する力などありませんので、これも間違いです。飛行機が墜ちて、怪我をして（あるいは死んで）、それを苦しみと感じるか、感じないかは「自因自果」になります。
物理現象には、物理現象の因果関係があります。私たちの運命には、運命に関する因果関係があります。親鸞会では、それをゴッチャにしています。
それで、「運命に関する原因から、物理現象という結果が生じる」という、間違った教えが生まれたのだと思います。
なお、「静かな劇場」管理人が、参照するようにと紹介していたウィキペディアには、以下のように書いてありました。
> 「因果の道理」とは、事故や事件、病気災難などの物質的出来事の発生を予言するようなものではない。 人間の幸福という問題に焦点をおき、その「幸福」自体にたいする切実な、回答の見つからない問いに対する、 覚りからでた「答え」なのである。
>
> また、この「因果」の思想を直観的にイメージし易くするため、地獄極楽的な教誨方法も存在する。しかしまた これに囚われて、地獄への恐怖を抱える生活を作り出しては本末転倒となるのである。あくまで「因果」とは 「恐れ」や「害意」の思いを無くし、「慈しみ」「感謝」の思いを勧めていこうとする思想なのである。
このように、正しく説明している文章を読んでいるはずなのに、なぜ間違った教えをブログに載せているのでしょうか。
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
まず気になるのは、例えば、『暴走するトラックと衝突して夫が即死』というような偶発的な出来事も、自因自果だと主張している点です。因果の道理が分かっていたら、このような仏教の教えに反したことを書けるはずがありません。
まず、仏教では、（いわゆる）運命を生み出す仕組みを、以下のように教えられています。
１、種子生現行
２、現行薫種子
３、種子生種子
種子（しゅうじ）とは、親鸞会で言うところの「業力」に当たります。この種子が縁に触れると、現行（げんぎょう）を生み出します。
現行とは、親鸞会の人に分かりやすく言えば「三業」に当たります（厳密には少し違いますが）。
いわゆる因縁果の道理というのは、この種子と縁が結びついて現行を生み出すことを言います。現行の中には、怒ったり悲しんだりという感情や、行為も入ります。
２番目の「現行薫種子」とは、現行が新たな種子を生み出し、それが阿頼耶識に収まることをいいます。仏教ではこれを「薫習」と言います。
３番目の「種子生種子」とは、縁に触れなかった種子は、現行を生み出さず、同様の種子を生み出すということです。この辺りは、分かられなくても結構です。
分かりやすく説明すると、パチンコをする人は、パチンコをするという行為によって、「パチンコをする」という種子が阿頼耶識に収まります。
パチンコをするという種子が収まっている人が、パチンコ店という縁に触れると、「パチンコをやりたい」という心を起こしたり、「パチンコをする」という行為になって現れます。
この行為がさらに「パチンコをする」という種子を生み出すので、どんどん悪循環にはまっていきます。
パチンコをするという種子を持っていない人は、目の前にパチンコ店があっても、入ろうとは思いません。このような結果の違いを生み出す原因は、自分にあるというのが「自因自果」です。
パチンコを繰り返したことによって、破産したということがあれば、それも広い意味では自因自果と言ってよいと思います。
では、「暴走するトラックに衝突された」という結果が、自因自果だと言えるでしょうか？
その人が、暴走するトラックを見つけると、突っ込まずにおれなくなるという奇特な習性があるというのであれば、自因自果と言えるでしょう。しかし、偶発的な出来事に関しては、自因自果とは言いません。
仏教では、暴走するトラックに衝突された後、そのトラックの運転手を恨んだり、呪ったりして苦しむことがあれば、その苦しみは自因自果だと教えます。
もし、お釈迦様のような方が、トラックに衝突されたとしても、怒りとか、憎しみとか、恨みの「種子」を持っていないので、苦しみは起きません。たとえ死んだとしても、肉体に執着するという「種子」が無ければ、苦しみは起きないのです。
つまり、トラックに衝突されたという現象は「縁」であって、それと私たちの持つ怒りや憎しみの「種子」が、因縁和合して、怒りや憎しみの感情となり、苦しみとなるのです。
このように、「種子」が影響を与えるのは、私の三業に対してのみであって、それ以外の物理現象などに影響を与えるものではありません。親鸞会では、宝くじが当たったのも自因自果と教えますが、当然ながら宝くじの結果を左右する力はありませんので、間違いです。
また、墜落する飛行機の乗ってしまったのも、「業力によって引き寄せられた」と教えますが、業力に、未来どの飛行機が墜ちるか予測する力などありませんので、これも間違いです。飛行機が墜ちて、怪我をして（あるいは死んで）、それを苦しみと感じるか、感じないかは「自因自果」になります。
物理現象には、物理現象の因果関係があります。私たちの運命には、運命に関する因果関係があります。親鸞会では、それをゴッチャにしています。
それで、「運命に関する原因から、物理現象という結果が生じる」という、間違った教えが生まれたのだと思います。
なお、「静かな劇場」管理人が、参照するようにと紹介していたウィキペディアには、以下のように書いてありました。
> 「因果の道理」とは、事故や事件、病気災難などの物質的出来事の発生を予言するようなものではない。 人間の幸福という問題に焦点をおき、その「幸福」自体にたいする切実な、回答の見つからない問いに対する、 覚りからでた「答え」なのである。
>
> また、この「因果」の思想を直観的にイメージし易くするため、地獄極楽的な教誨方法も存在する。しかしまた これに囚われて、地獄への恐怖を抱える生活を作り出しては本末転倒となるのである。あくまで「因果」とは 「恐れ」や「害意」の思いを無くし、「慈しみ」「感謝」の思いを勧めていこうとする思想なのである。
このように、正しく説明している文章を読んでいるはずなのに、なぜ間違った教えをブログに載せているのでしょうか。
質疑応答１８３
【質問】
清森さま
初めてメールを差し上げます。
ブログ「静かな劇場」について質問させて頂きます。
このブログの著者は、脱会した講師への攻撃的な記事が多くの非難を浴びた結果、
それまでのエントリを削除し、その後一貫して「因果の道理」について解説しています。
ネット上の教義批判などには一切答えずに「因果の道理」のみ説いているところを見ると、
この教義に余程の自信があり、自分の土俵で相撲をしようという意図が感じられます。
そこで質問です。
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
以上、よろしくお願い致します。
【回答】
すべてに回答すると長くなりますので、１つずつ回答させて頂きます。
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
まず、「お聖教」につきましては、浄土真宗のお聖教には、因果の道理の説明が殆どありません。
この理由は分かりませんが、「浄土を求める」ということは、その前提に、因果の道理を信じるということがあるからだと思います。
つまり、因果の道理を信じていない人は、他宗教でいうパラダイスを求めたり、あるいは金や地位や名誉を求めることで幸せになれると信じていたりするわけで、「浄らかに世界に生まれたい」という心は起きてきません。
もちろん、浄土真宗を名乗る人でも、浄土へ行って、たらふく食べて、昼寝して、欲のままに生活したい、と思っている人もあるでしょう。しかし、その人が向かっている「浄土」は、親鸞聖人が教えられた浄土とは違う世界であることを知るべきです。
そういうわけで、仏教で教えるところの浄土を求めている人は、その前提として、因果の道理を理解し、信じているはずです。
では、何によって因果の道理を学ぶことになるかと言いますと、仏教の経・論・釈のすべてということになります。しかし、経典の中には、外道の教えを書かれたものを、権力者にお金を積むことによって経典と認定させたものなど、いわゆる偽経も少なくないため、経典に書いてあるからといって、それが必ずしも仏意だとは言えません。
そこで、基本的に天親菩薩が大成された唯識学の考え方から、お答えしていきたいと思います。
具体的な内容については、次回から書かせて頂きます。
清森さま
初めてメールを差し上げます。
ブログ「静かな劇場」について質問させて頂きます。
このブログの著者は、脱会した講師への攻撃的な記事が多くの非難を浴びた結果、
それまでのエントリを削除し、その後一貫して「因果の道理」について解説しています。
ネット上の教義批判などには一切答えずに「因果の道理」のみ説いているところを見ると、
この教義に余程の自信があり、自分の土俵で相撲をしようという意図が感じられます。
そこで質問です。
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
以上、よろしくお願い致します。
【回答】
すべてに回答すると長くなりますので、１つずつ回答させて頂きます。
� イ海涼�者が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
まず、「お聖教」につきましては、浄土真宗のお聖教には、因果の道理の説明が殆どありません。
この理由は分かりませんが、「浄土を求める」ということは、その前提に、因果の道理を信じるということがあるからだと思います。
つまり、因果の道理を信じていない人は、他宗教でいうパラダイスを求めたり、あるいは金や地位や名誉を求めることで幸せになれると信じていたりするわけで、「浄らかに世界に生まれたい」という心は起きてきません。
もちろん、浄土真宗を名乗る人でも、浄土へ行って、たらふく食べて、昼寝して、欲のままに生活したい、と思っている人もあるでしょう。しかし、その人が向かっている「浄土」は、親鸞聖人が教えられた浄土とは違う世界であることを知るべきです。
そういうわけで、仏教で教えるところの浄土を求めている人は、その前提として、因果の道理を理解し、信じているはずです。
では、何によって因果の道理を学ぶことになるかと言いますと、仏教の経・論・釈のすべてということになります。しかし、経典の中には、外道の教えを書かれたものを、権力者にお金を積むことによって経典と認定させたものなど、いわゆる偽経も少なくないため、経典に書いてあるからといって、それが必ずしも仏意だとは言えません。
そこで、基本的に天親菩薩が大成された唯識学の考え方から、お答えしていきたいと思います。
具体的な内容については、次回から書かせて頂きます。
質疑応答１８２
【質問】
『本願寺なぜ答えぬ』ではありませんが、親鸞聖人の教えに、善の勧めは有るのでしょうか？無いのでしょうか？
【回答】
親鸞聖人は、「念仏」という最高無上の善を勧めておられます。しかし、貴方の質問は、「念仏以外の善」を勧めておられるかという意味だと思いますので、それに対して回答いたします。
これは、有る、とも言えますし、無い、とも言えます。
まず親鸞会の人が思っているような意味での善は、親鸞聖人は勧められていません。だから、“信心決定するために”法話に人を誘って来いとか、たくさん御報謝せよとか、そういうことは教えられていません。こういうことは、「雑行」と言われ、捨てよと教えられています。
だから、親鸞会の人に分かりやすく言えば、「善の勧めは無い」と言えます。
しかし、親鸞聖人は「三毒を慎むこと」と教えられています。たまに、「私達は煩悩具足なのだから、悪のやりたい放題で良いのだ」という人がいますが、これは間違いです。煩悩を断ち切ることは出来なくても、親鸞聖人の仰るように「慎む」ことはできます。
煩悩を慎むことは、仏教でいう善に当たりますので、これは「善の勧め」と言えると思います。
『本願寺なぜ答えぬ』ではありませんが、親鸞聖人の教えに、善の勧めは有るのでしょうか？無いのでしょうか？
【回答】
親鸞聖人は、「念仏」という最高無上の善を勧めておられます。しかし、貴方の質問は、「念仏以外の善」を勧めておられるかという意味だと思いますので、それに対して回答いたします。
これは、有る、とも言えますし、無い、とも言えます。
まず親鸞会の人が思っているような意味での善は、親鸞聖人は勧められていません。だから、“信心決定するために”法話に人を誘って来いとか、たくさん御報謝せよとか、そういうことは教えられていません。こういうことは、「雑行」と言われ、捨てよと教えられています。
だから、親鸞会の人に分かりやすく言えば、「善の勧めは無い」と言えます。
しかし、親鸞聖人は「三毒を慎むこと」と教えられています。たまに、「私達は煩悩具足なのだから、悪のやりたい放題で良いのだ」という人がいますが、これは間違いです。煩悩を断ち切ることは出来なくても、親鸞聖人の仰るように「慎む」ことはできます。
煩悩を慎むことは、仏教でいう善に当たりますので、これは「善の勧め」と言えると思います。
質疑応答１８１
【質問】
親鸞会では、善の出来ない自己が知らされるために、善に励まなければならないと勧められます。この考えは間違いでしょうか？
【回答】
間違いです。
まず第一に、善が出来ないことが知らされるために、善をせよなどという教えは、経典にも聖教にも、まったく見たことがありません。今まで誰も説かれたことのない、珍しき教えです。
また、仮に、百歩譲ってその理論が正しいとしても、親鸞会には当てはまりません。
浄土真宗で、「私達に善が出来ない」と言われるのは、正確には「私達には無漏善は出来ない」という意味です。
仏教には有漏善と無漏善があり、私たちがやっている善は有漏善です。これは煩悩の混じった善ということで、この有漏善では仏になることは出来ません。だから、私たちは自力で仏になることは出来ないと言われるのです。
親鸞会の理論で言えば、無漏善が出来ないことが知らされるためには、無漏善を勧めなければなりません。そうだとすれば、目標を与えたり、講師部賞や真実開顕賞などを設けて意欲をかき立てるなどというのは論外です。
有漏善を勧めながら、無漏善が出来ない自分が知らされると言っているのですから、論理が破綻しています。まして、そうやって（親鸞会でいう）善ができないことが知らされたのが、機の深信だと思っているならお粗末というより他はありません。
機の深信とは、阿弥陀仏の光明に照らされて、知らされた自己の姿です。最近は、比叡山の修行によって機の深信が知らされると説いていると聞きましたが、事実だとすれば本当に驚きです。
いずれにしましても、「善ができないことが知らされるために、善をせよ」などと教えられた善知識がいるとは、聞いたことがありませんので、悪知識の教えだと思います。
親鸞会では、善の出来ない自己が知らされるために、善に励まなければならないと勧められます。この考えは間違いでしょうか？
【回答】
間違いです。
まず第一に、善が出来ないことが知らされるために、善をせよなどという教えは、経典にも聖教にも、まったく見たことがありません。今まで誰も説かれたことのない、珍しき教えです。
また、仮に、百歩譲ってその理論が正しいとしても、親鸞会には当てはまりません。
浄土真宗で、「私達に善が出来ない」と言われるのは、正確には「私達には無漏善は出来ない」という意味です。
仏教には有漏善と無漏善があり、私たちがやっている善は有漏善です。これは煩悩の混じった善ということで、この有漏善では仏になることは出来ません。だから、私たちは自力で仏になることは出来ないと言われるのです。
親鸞会の理論で言えば、無漏善が出来ないことが知らされるためには、無漏善を勧めなければなりません。そうだとすれば、目標を与えたり、講師部賞や真実開顕賞などを設けて意欲をかき立てるなどというのは論外です。
有漏善を勧めながら、無漏善が出来ない自分が知らされると言っているのですから、論理が破綻しています。まして、そうやって（親鸞会でいう）善ができないことが知らされたのが、機の深信だと思っているならお粗末というより他はありません。
機の深信とは、阿弥陀仏の光明に照らされて、知らされた自己の姿です。最近は、比叡山の修行によって機の深信が知らされると説いていると聞きましたが、事実だとすれば本当に驚きです。
いずれにしましても、「善ができないことが知らされるために、善をせよ」などと教えられた善知識がいるとは、聞いたことがありませんので、悪知識の教えだと思います。
投稿：「辛口！真宗時評」管理人様
ある方から、投稿を頂きました。
以下のサイトの管理人はmakino hiroshi氏だと聞いていますが、もしこれが親鸞会の牧野講師であったら、非常に残念なことだと思います。
他人のコメントを勝手に改変して、都合の悪いところを削除して掲載するなどということは、管理人としてやってはならないことです。
親鸞会では、お聖教の言葉の一部を改変したり、削除するということがよく行われていましたから、それを真似てしまったのかも知れません。
もし、makino氏がこのサイトを読んでおられるなら、コメントを改変したり、隠したりせずに、正々堂々と議論することを、強くお勧めします。
＊ ＊ ＊
辛口！真宗時評（10月5日）
http://sinshu.blog.shinobi.jp/Entry/577/
[こういう自己流の解釈を説法と呼べるのか]
ラジオ法話「みほとけとともに 西本願寺の時間」では、
登尾唯信氏の「挫折もまた人生」でした。
（中略）
上記のラジオ法話は、とても、その御一流からは大きくかけ
はなれたと、言わざるを得ません。
＊ ＊ ＊
この記事に対して10月7日、淀川コナンのHNで以下のコメントをしました。
私も、自己流の解釈をする布教師を知っています。
例えば、親鸞聖人のご和讃の
若不生者のちかいゆえ
信楽まことにときいたり
一念慶喜する人は
往生かならずさだまりぬ
の解釈を
若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心になれる時が必ず来るんだ
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ
と解釈しています。
管理人様ならご存知だと思いますが、このご和讃は
若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心にまことに時至って（信楽の心を阿弥陀仏から頂いて）
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ
と解釈されます。
ご自分の味わいとしてならば、宜しいとはおもいますが....。
それに対して管理人(Ｍ氏）は以下の返信がありました。
コメント有り難うございます。
お尋ねしますが、
Ａ「若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心になれる時が必ず来るんだ
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ」
Ｂ「若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心にまことに時至って（信楽の心を阿弥陀仏から頂いて）
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ」
ＡとＢとは、どこが違うのでしょうか。
誰が聞いても分かるような、決定的な違いを、聞かせてください。
それに対して私は10月9日夜に、
管理人様。返信遅くなりました。
聡明な管理人様ならばお解りだと思ったのですが…。
Aの解釈ならば、「若不生者のちかいゆえ」は「信楽まことにときいたり」に係ります。つまり「若不生者」の生は「信楽」の心に生まれさせる、という解釈ですね。
Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は「往生かならずさだまりぬ」に係ります。つまり「若不生者」の生は「極楽」に生まれさせる、という解釈です。
また、その布教師は「一切衆生必堕無間と経典に書かれています」と言っていますが私はそんな経典を知りません。
管理人様はご存知ですか？
というコメントを「管理人様」というタイトルでしました。
しかし、タイトルは「無題」に変えられ内容は削られました。
以下が、実際にブログに掲載されたコメントです。
管理人様。返信遅くなりました。
Aの解釈ならば、「若不生者のちかいゆえ」は「信楽まことにときいたり」に係ります。つまり「若不生者」の生は「信楽」の心に生まれさせる、という解釈ですね。
Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は「往生かならずさだまりぬ」に係ります。つまり「若不生者」の生は「極楽」に生まれさせる、という解釈です。
そして、その改変されたコメントに対する管理人のコメントが以下の通りです。
>「Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は
>「往生かならずさだまりぬ」に係ります。
>つまり「若不生者」の生は「極楽」に生ま
>れさせる、という解釈です。」
では、信楽に生まれさせるのは何の力ですか？
そのコメントに対して10月10日の夜に以下のコメントをしました。(ネットカフェでコメントしたのでテキストが残っていないので正確ではありませんが内容はこんな内容です）
タイトル「断章しないで下さい」
管理人様へ
私のコメントを断章しないで下さい。
承認制なので不掲載は仕方ないですが、断章されたら私の意見が読む人に伝わりません。
あなたの行為は仏法者としてというよりも人間として恥ずべき行為です。
私の知っている布教師も断章が得意ですが。
また勝手にタイトルを無題にしないで下さい。
お尋ねの件ですが、私が問題にしているのは若不生者の生が何をどう生まれさせるか、その事を親鸞聖人はどう仰っているか、です。
何の力で信楽に生まれさせるか、は別の問題です。
親鸞聖人のみ教えを学ぶ者として、誠意ある回答をお願いします。
その私のコメントを掲載せずに、管理人が10月11日夜中に以下のコメントがありました。
> Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は
>「往生かならずさだまりぬ」に係ります。
>つまり「若不生者」の生は「極楽」に
>生まれさせる、という解釈です。
「往生かならずさだまりぬ」にも係っていて、
これは「報土往生が定まる」ことですが、では、
「報土往生定まる」のは、平生ですか。死後ですか。
「報土往生する（極楽に生まれる）」のは、平生ですか。死後ですか。
（先の「信楽に生まれさせるのは何の力ですか」にもまだお答えを頂いていません）
ここまでが、現時点での経緯です。
以下のサイトの管理人はmakino hiroshi氏だと聞いていますが、もしこれが親鸞会の牧野講師であったら、非常に残念なことだと思います。
他人のコメントを勝手に改変して、都合の悪いところを削除して掲載するなどということは、管理人としてやってはならないことです。
親鸞会では、お聖教の言葉の一部を改変したり、削除するということがよく行われていましたから、それを真似てしまったのかも知れません。
もし、makino氏がこのサイトを読んでおられるなら、コメントを改変したり、隠したりせずに、正々堂々と議論することを、強くお勧めします。
＊ ＊ ＊
辛口！真宗時評（10月5日）
http://sinshu.blog.shinobi.jp/Entry/577/
[こういう自己流の解釈を説法と呼べるのか]
ラジオ法話「みほとけとともに 西本願寺の時間」では、
登尾唯信氏の「挫折もまた人生」でした。
（中略）
上記のラジオ法話は、とても、その御一流からは大きくかけ
はなれたと、言わざるを得ません。
＊ ＊ ＊
この記事に対して10月7日、淀川コナンのHNで以下のコメントをしました。
私も、自己流の解釈をする布教師を知っています。
例えば、親鸞聖人のご和讃の
若不生者のちかいゆえ
信楽まことにときいたり
一念慶喜する人は
往生かならずさだまりぬ
の解釈を
若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心になれる時が必ず来るんだ
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ
と解釈しています。
管理人様ならご存知だと思いますが、このご和讃は
若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心にまことに時至って（信楽の心を阿弥陀仏から頂いて）
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ
と解釈されます。
ご自分の味わいとしてならば、宜しいとはおもいますが....。
それに対して管理人(Ｍ氏）は以下の返信がありました。
コメント有り難うございます。
お尋ねしますが、
Ａ「若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心になれる時が必ず来るんだ
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ」
Ｂ「若不生者と誓われた阿弥陀仏のご本願があるから
信楽の心にまことに時至って（信楽の心を阿弥陀仏から頂いて）
一念の信心を喜んでいる人は
死ねば極楽往生間違いないんだ」
ＡとＢとは、どこが違うのでしょうか。
誰が聞いても分かるような、決定的な違いを、聞かせてください。
それに対して私は10月9日夜に、
管理人様。返信遅くなりました。
聡明な管理人様ならばお解りだと思ったのですが…。
Aの解釈ならば、「若不生者のちかいゆえ」は「信楽まことにときいたり」に係ります。つまり「若不生者」の生は「信楽」の心に生まれさせる、という解釈ですね。
Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は「往生かならずさだまりぬ」に係ります。つまり「若不生者」の生は「極楽」に生まれさせる、という解釈です。
また、その布教師は「一切衆生必堕無間と経典に書かれています」と言っていますが私はそんな経典を知りません。
管理人様はご存知ですか？
というコメントを「管理人様」というタイトルでしました。
しかし、タイトルは「無題」に変えられ内容は削られました。
以下が、実際にブログに掲載されたコメントです。
管理人様。返信遅くなりました。
Aの解釈ならば、「若不生者のちかいゆえ」は「信楽まことにときいたり」に係ります。つまり「若不生者」の生は「信楽」の心に生まれさせる、という解釈ですね。
Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は「往生かならずさだまりぬ」に係ります。つまり「若不生者」の生は「極楽」に生まれさせる、という解釈です。
そして、その改変されたコメントに対する管理人のコメントが以下の通りです。
>「Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は
>「往生かならずさだまりぬ」に係ります。
>つまり「若不生者」の生は「極楽」に生ま
>れさせる、という解釈です。」
では、信楽に生まれさせるのは何の力ですか？
そのコメントに対して10月10日の夜に以下のコメントをしました。(ネットカフェでコメントしたのでテキストが残っていないので正確ではありませんが内容はこんな内容です）
タイトル「断章しないで下さい」
管理人様へ
私のコメントを断章しないで下さい。
承認制なので不掲載は仕方ないですが、断章されたら私の意見が読む人に伝わりません。
あなたの行為は仏法者としてというよりも人間として恥ずべき行為です。
私の知っている布教師も断章が得意ですが。
また勝手にタイトルを無題にしないで下さい。
お尋ねの件ですが、私が問題にしているのは若不生者の生が何をどう生まれさせるか、その事を親鸞聖人はどう仰っているか、です。
何の力で信楽に生まれさせるか、は別の問題です。
親鸞聖人のみ教えを学ぶ者として、誠意ある回答をお願いします。
その私のコメントを掲載せずに、管理人が10月11日夜中に以下のコメントがありました。
> Bの解釈は、「若不生者のちかいゆえ」は
>「往生かならずさだまりぬ」に係ります。
>つまり「若不生者」の生は「極楽」に
>生まれさせる、という解釈です。
「往生かならずさだまりぬ」にも係っていて、
これは「報土往生が定まる」ことですが、では、
「報土往生定まる」のは、平生ですか。死後ですか。
「報土往生する（極楽に生まれる）」のは、平生ですか。死後ですか。
（先の「信楽に生まれさせるのは何の力ですか」にもまだお答えを頂いていません）
ここまでが、現時点での経緯です。
質疑応答１８０
【質問】
清森問答で、以下のように教えていただきましたが、親鸞聖人の教えは三願転入ですから、十九願の善として財施も勧められているのではないでしょうか。よろしくお願いします。
> また、親鸞会に対する「財施」を、信心決定と結びつけて教えられることも問題だと思います。親鸞聖人は、「信心決定のために、財施に励め」などとは、どこにも教えられていません。
【回答】
結論から言いますと、親鸞会では十九願の善は勧められていません。親鸞聖人は、十八願に入るために十九願の善を実践せよとは仰っていないからです。
十九願では、諸々の功徳を修めた者を、臨終に救う（化土往生させる）と誓われています。臨終の救い（化土往生）を求めて、善を修めることを十九願の善というのです。信心決定を求めて、善を修めることを十九願の善とは言いません。
十八願では、信楽の者を必ず浄土往生させると誓われています。信楽になるのは聞即信の一念であって、そのために善を修めなければならないとは教えられていません。
つまり、十九願と十八願では、まったく方向性が違うのです。親鸞会の教え方では、十九願を進んだ先に十八願があるように誤解させます。
親鸞聖人の三願転入の御文も、十九願ではダメだった、二十願でもダメだった、十八願では救われた、ということであって、十九願を進んだ先に二十願があり、二十願を進んだ先に十八願がある、という意味ではありません。
今の親鸞会は、十九願の理解も、十八願の理解も間違っています。
信心決定を求めて善を修めるのは十九願だと思っているのも間違いならば、十八願の救いに遇うために善に励むのも間違いです。
このように書くと、「親鸞会で、『善をすれば信心決定できる』などと言ったことは無い」と反論が来るでしょう。
しかし、親鸞会の会員さんに、「何のために活動に頑張っているのか？」「何のために御報謝を出しているのか？」と尋ねたら、どう答えるでしょう。
当然、「信心決定のため」と答えるでしょうね。講師部員でも同じだと思います。
この現状が、何よりも親鸞会の間違いを物語っています。
清森問答で、以下のように教えていただきましたが、親鸞聖人の教えは三願転入ですから、十九願の善として財施も勧められているのではないでしょうか。よろしくお願いします。
> また、親鸞会に対する「財施」を、信心決定と結びつけて教えられることも問題だと思います。親鸞聖人は、「信心決定のために、財施に励め」などとは、どこにも教えられていません。
【回答】
結論から言いますと、親鸞会では十九願の善は勧められていません。親鸞聖人は、十八願に入るために十九願の善を実践せよとは仰っていないからです。
十九願では、諸々の功徳を修めた者を、臨終に救う（化土往生させる）と誓われています。臨終の救い（化土往生）を求めて、善を修めることを十九願の善というのです。信心決定を求めて、善を修めることを十九願の善とは言いません。
十八願では、信楽の者を必ず浄土往生させると誓われています。信楽になるのは聞即信の一念であって、そのために善を修めなければならないとは教えられていません。
つまり、十九願と十八願では、まったく方向性が違うのです。親鸞会の教え方では、十九願を進んだ先に十八願があるように誤解させます。
親鸞聖人の三願転入の御文も、十九願ではダメだった、二十願でもダメだった、十八願では救われた、ということであって、十九願を進んだ先に二十願があり、二十願を進んだ先に十八願がある、という意味ではありません。
今の親鸞会は、十九願の理解も、十八願の理解も間違っています。
信心決定を求めて善を修めるのは十九願だと思っているのも間違いならば、十八願の救いに遇うために善に励むのも間違いです。
このように書くと、「親鸞会で、『善をすれば信心決定できる』などと言ったことは無い」と反論が来るでしょう。
しかし、親鸞会の会員さんに、「何のために活動に頑張っているのか？」「何のために御報謝を出しているのか？」と尋ねたら、どう答えるでしょう。
当然、「信心決定のため」と答えるでしょうね。講師部員でも同じだと思います。
この現状が、何よりも親鸞会の間違いを物語っています。
質疑応答１７９
【質問】
「親鸞会被害家族の会掲示板」で高森会長が御法礼の額は設定した事がないという趣旨の発言があったとありました。清森さんは、この高森会長の発言をどう思われますか？
私が会員だった時は、支部ごとに目標額があり、個人的には御法礼の目標額に足りない人は特別申請という制度を利用しなければならないと当時の担当講師の方に教えて頂きました。
清森さんは高森会長への御法礼に関してどういう考えをお持ちですか？
また、高森会長からはどんな指導があったのでしょうか？
よろしければ、清森問答で高森会長への御法礼に関して、取り上げてもらえないでしょうか？
お忙しいとは思いますがよろしくお願いします。
【回答】
御法礼の額を設定したことがない、との発言があったとのことですが、それについては私は参加していないので、真偽のほどは分かりません。
しかし現実として、普段の御法話であれば５０００円、行事であれば３万円くらいの御法礼が設定されていたのは事実です。減免の申請も、何回も出したことがあります。
貴方は支部ごとに目標があったと記憶しておられるようですが、御法礼は全支部で一律です。おそらく御報謝の目標のことを言われているのだと思います。
以前の本部制度のときは、御報謝に非常に高い目標があり、その達成は大変でした。何回も会員さんのお宅へ行き、会合を開いて、御報謝を出されるように訴えました。
御法礼にしても御報謝にしても本人の気持ちであって、目標があったり、減免申請をしなければならない、というものではありません。
親鸞会では、言っていることと、やっていることが違うことが多すぎます。
最初から「御法礼、御報謝は、善知識が決めるものだ」と説いているなら、まだ理解できますが、説法では「御法礼、御報謝は自主的なものだ」と説いているのですから、言行不一致もいいところです。
なぜ、御法礼の額が決まっていたり、御報謝に目標があるのでしょうか？
それは、その方が沢山集まるからです。自由にしたら３０００円の御法礼しか出さない気持ちの人が、５０００円と決まっているから、５０００円出される。だとしたら、２０００円分は「仕方なく」出されたということです。
仏教では、「仕方なく」やった善は、悪になります。出せば、出すほど悪いです。
このように書くと、親鸞会の人は「そんなことはない。みんな喜んで出されている」と言うでしょう。しかし、本当に皆さんが喜んで出されるなら、目標なんて必要ないのです。目標なとどいうものが存在すること自体、喜んで出されていない証拠なのです。
また、親鸞会に対する「財施」を、信心決定と結びつけて教えられることも問題だと思います。親鸞聖人は、「信心決定のために、財施に励め」などとは、どこにも教えられていません。親鸞会のやり方では、信心がお金で買えるかのように誤解させると思いますし、本心ではそのように思っている会員さんが多いのではないかと心配になります。
「親鸞会被害家族の会掲示板」で高森会長が御法礼の額は設定した事がないという趣旨の発言があったとありました。清森さんは、この高森会長の発言をどう思われますか？
私が会員だった時は、支部ごとに目標額があり、個人的には御法礼の目標額に足りない人は特別申請という制度を利用しなければならないと当時の担当講師の方に教えて頂きました。
清森さんは高森会長への御法礼に関してどういう考えをお持ちですか？
また、高森会長からはどんな指導があったのでしょうか？
よろしければ、清森問答で高森会長への御法礼に関して、取り上げてもらえないでしょうか？
お忙しいとは思いますがよろしくお願いします。
【回答】
御法礼の額を設定したことがない、との発言があったとのことですが、それについては私は参加していないので、真偽のほどは分かりません。
しかし現実として、普段の御法話であれば５０００円、行事であれば３万円くらいの御法礼が設定されていたのは事実です。減免の申請も、何回も出したことがあります。
貴方は支部ごとに目標があったと記憶しておられるようですが、御法礼は全支部で一律です。おそらく御報謝の目標のことを言われているのだと思います。
以前の本部制度のときは、御報謝に非常に高い目標があり、その達成は大変でした。何回も会員さんのお宅へ行き、会合を開いて、御報謝を出されるように訴えました。
御法礼にしても御報謝にしても本人の気持ちであって、目標があったり、減免申請をしなければならない、というものではありません。
親鸞会では、言っていることと、やっていることが違うことが多すぎます。
最初から「御法礼、御報謝は、善知識が決めるものだ」と説いているなら、まだ理解できますが、説法では「御法礼、御報謝は自主的なものだ」と説いているのですから、言行不一致もいいところです。
なぜ、御法礼の額が決まっていたり、御報謝に目標があるのでしょうか？
それは、その方が沢山集まるからです。自由にしたら３０００円の御法礼しか出さない気持ちの人が、５０００円と決まっているから、５０００円出される。だとしたら、２０００円分は「仕方なく」出されたということです。
仏教では、「仕方なく」やった善は、悪になります。出せば、出すほど悪いです。
このように書くと、親鸞会の人は「そんなことはない。みんな喜んで出されている」と言うでしょう。しかし、本当に皆さんが喜んで出されるなら、目標なんて必要ないのです。目標なとどいうものが存在すること自体、喜んで出されていない証拠なのです。
また、親鸞会に対する「財施」を、信心決定と結びつけて教えられることも問題だと思います。親鸞聖人は、「信心決定のために、財施に励め」などとは、どこにも教えられていません。親鸞会のやり方では、信心がお金で買えるかのように誤解させると思いますし、本心ではそのように思っている会員さんが多いのではないかと心配になります。
カテゴリー分けについて
ご無沙汰しており、申し訳ありません。清森です。
「質疑応答」について、内容別に整理して欲しいとの要望がありましたので、主だった内容については、以下のリンク先にまとめました。
または、画面の右にあるカテゴリーから入って下さい。
＊ ＊ ＊
隠蔽・すり替え
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-7.html
捏造
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-8.html
本願の解釈の間違い
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-9.html
一切衆生必堕無間なのか
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-10.html
間違った活動
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-11.html
浄財が不浄財になっている
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-12.html
「質疑応答」について、内容別に整理して欲しいとの要望がありましたので、主だった内容については、以下のリンク先にまとめました。
または、画面の右にあるカテゴリーから入って下さい。
＊ ＊ ＊
隠蔽・すり替え
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-7.html
捏造
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-8.html
本願の解釈の間違い
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-9.html
一切衆生必堕無間なのか
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-10.html
間違った活動
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浄財が不浄財になっている
→http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-category-12.html
親鸞会教義の相対化・８３
清森義行様
ご無沙汰しております。
以前、親鸞会が高森先生への絶対無条件服従を強要する根拠としてあげているものが、何れも根拠になっていないことを解説しましたが、（＊１）
最近、別のサイトでも親鸞会のこの教義への批判がなされています。（＊２）
よい機会ですので、法然上人が師弟関係をどのように捉えておられていたか、法然上人の言葉に基づいて解説しておきたいと思います。
法然上人には師である叡空上人と教義論争を行い一歩も譲らず、最終的には叡空上人が誤りを認めたというエピソードがあり、（＊３）
また、この論争は口論にとどまらず、叡空上人による暴力沙汰にまで発展しましたが、法然上人は一歩も讓っておりません。（＊４）
ここで、法然上人が叡空上人と論争された際に、阿弥陀仏の化身であり、釈尊の言葉と同じ価値のある、（＊５）「善導大師の言葉」という「聖教」に基づいて経典解釈を行い、
たとえ師匠であっても「さきにこそむまれ給たれ」だけであり、「師匠が仰せになっていたから」ということが、経典解釈の上で全く根拠にならないということを、
法然上人が明確にされていることを、きちんと押さえておく必要があるでしょう。
ご存じのように、『大乗涅槃経』において釈尊は、
「依法不依人（法に依りて人に依らざれ）」と仰になりました。
仏教徒は、釈尊のお説きになられた「法（教え）」に基づいて仏教を学ぶべきであり、
法然上人の教えに従う者は、更に善導大師の言葉を仏説と同じように尊び、（＊５）
そこに個人的な見解を勝手に混入することは避けなければなりません。
ところで、親鸞会では以下の『歎異抄』における言葉を拡大解釈することにより、高森先生に対する無条件服従が強要されているようです。（＊６）
親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、
よきひと（法然上人）の仰せをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。
念仏は、まことに浄土に生まれるたねにてやはんべらん、
また地獄におつべき業にてやはんべるらん、総じてもって存知せざるなり。
たとひ法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、
さらに後悔すべからず候ふ。
(『歎異抄』二章)
しかし、この親鸞聖人の言葉は、
★親鸞聖人の法然上人に対する姿勢
を表明したものあって、先に述べたように、
★法然上人に親鸞聖人が強要された
ものではありません。
親鸞聖人が法然上人に絶対の信頼を置かれたのは、
あくまで、法然上人が釈尊や善導大師の言葉という「聖教」に基づいて、
教えを説かれた方だからこそであり、絶対の信頼を置く根拠が存在します。
しかし、高森先生の教えが、釈尊や善導大師の「聖教」や、
それらに基づくことによって根拠を持つ法然上人や親鸞聖人の「教え」に抵触した場合は、高森先生の教えを信頼することの根拠は全くありません。（＊７）
講師の方や熱心な会員さんが、
「高森先生にならだまされて地獄に堕ちてもかまわない！」
という姿勢を貫かれるであれば、
その方に対して、私から申し上げることは何もありませんが、
このことは、はっきりさせておく必要があるでしょう。
以上
＊１ 以下の記事参照
１，「琵琶湖を一人で埋めなさい」と仰せになって「かしこまりました」と言う態度を蓮如上人が要求してはいない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-240.html
２，『法華経』の「善知識者是大因縁」という言葉は、親鸞会で使われるような意味では使われていない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-106.html
３，釈尊と阿弥陀仏という二尊の御心を無視し、浄土門の教えを求める者に、「求法太子の求道姿勢」を強要する人物は、法然上人の教えを受け継ぐ者ではい。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-107.html
４，親鸞会が高森先生への絶対無条件服従を強要する根拠として挙げる『般舟三昧経』に記述は、「現在諸佛の面前に立つ三昧」（＝般舟三昧）に至るために不可欠なプロセスであり、浄土門における信心獲得のためのプロセスではない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-108.html
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-119.html
＊２ 以下の記事参照
親鸞会教義の誤り 善知識には無条件服従しなければならないのか１
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/blog-entry-15.html
同 善知識には無条件服従しなければならないのか２
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/blog-entry-16.html
＊３
ある時上人往生の業には、称名にすぎたる行、あるべからずと申さるるを、
慈眼房は、観佛すぐれたるよしをの給ければ、
称名は、本願の行なるゆへに、まさるべきよしをたて申たまふに、
慈眼房又先師良忍上人も、観佛すぐれたりとこそおほせられしか、
との給けるに、
上人、良忍上人も、さきにこそむまれ給たれ、と申されけるとき、
慈眼房腹立したまひければ、
善導和尚も、上来雖説定散両門之益望佛本願意在衆生一向専称彌陀佛名、と釈したまへり、
称名すぐれたりといふこと、あきらかなり。
聖教をば、よくよく御覧じ給はでとぞ申されける。
（『四十八巻伝』巻６）
＊４
弥陀如来、称名を本願とたて給へる上には、往生の業におきては、
称名にすぐるる行あるべからずと、上人たて給う時、
師範叡空上人、観仏はすぐれ称名はおとれる也との給ふを、
上人、なほ念仏勝たる義をたて給うに、
叡空上人立腹して、こぶしをにぎりて上人のせなかをうちて、
先師良忍上人もさきにこそ生まれ給ひたれと、上人申されける時、
叡空上人いよいよ腹をたてて沓ぬぎにおりて、あしだを取りて又うち給へば、
聖教をよくよく御覧候はでとぞ申されける哀れなりし亊なり。
（『九巻伝』巻第一下）
＊５
静かにおもんみれば、善導の観経の疏は、是れ西方の指南、行者の目足なり。
しかればすなはち、西方の行人、かならず、すべからく珍敬すべし。
就中（なかんづく）毎夜（まいや）の夢の中（うち）に、僧ありて玄義を指授せり。
僧といふは、おそらくはこれ彌陀の応現なり。
しからばいふべし、この疏は彌陀の伝説なりと。
いかにいはんや、大唐に相伝していはく、善導はこれ彌陀の化身なりと。
しからばいふべし、この文はこれ彌陀の直説（ぢきせつ）なりと。
すでに、写さんとおもはんものは、もはら経法のごとくせよといへり。
此のことば、まことなるかな。
仰ぎて本地（ほんぢ）をたづぬれば、四十八願の法王なり。
十劫正覚のとなへ、念佛にたのみあり。
ふして垂迹（すいじゃく）をと訪（とぶら）へば、専修念佛の導師なり。
三昧正受のことば、往生に疑いなし。
本迹（ほんじゃく）ことなりといへども化導これ一（いつ）なり。
（『選択集』第十六章）
＊６
親鸞会の我々には今、二つの目的がある。一つには自身の信心決定であり、二つには真宗の流れを変えることの二つである。いずれも世間のどんな難事業よりも至難な大事業であり、どれだけ心身を砕いて精進してもし足りないが、二大目的の達成は、善知識に無条件服従できるか否かにかかっているといえよう。
このことは歴代の善知識が明らかにしておられることだが、事実我々はどうであろうか。
自己の理性を基に正邪を判断し、愛憎違順する我々に、無条件服従は極めて難しい事である。
理性が満足せねば、善知識の仰せに対し、本会の種々の指示に対し、「なぜですか」「どうしてですか」「納得できないからやれません」等々疑い、不信、反抗の鎌首をところかまわずもちあげる始末、
それでもまだ足りず、自らの怠惰な求道を棚に上げ、「もう少し早く進める方法はないか」と善知識の御指導に不平を漏らし、法謗の徒と化す根性。この心こそが曠劫流転の親玉であり、正しい判断できると自惚れている心が仏心を受けつけぬ元凶であることを知らねばならない。
仏法に対しては全く狂った考えしかないから無条件服従が必要なのであり、善知識は信心決定への全因縁といわれる理由があるのである。
蓮如上人が親鸞聖人のことをある人に尋ねられた時、「我も知らぬことなり。何事も何事も知らぬことも開山のめされ候ように御沙汰候」と仰せになっている。これは「私も判らぬ、しかし何事も何事も親鸞聖人のなされたようにするのがよろしい」という意味で蓮如上人の親鸞聖人に対する無条件服従の姿勢を明らかになされたものである。
我々も又、善知識の仰せに対し本会の指示に対し、何事も何事も仰せのままに指示通りに無条件で服従するように努めていかねばならない。これが求道であり、この過程があってこそ、親鸞聖人の「よき人の仰せをこうむりて信ずるほかに別の仔細なきなり」という真の無条件服従が体験できるのである。
この絶対の体験をするまで、聴聞によって無条件服従の心を培い、本会の指示に無条件に従うことによってその形を整え、心身ともに無条件服従へ仕向けていく努力が自己の信心決定を早め、強固な組織作りとなり、真宗の流れをより早く可能たらしめるのである。
（「顕正新聞」昭和５４年８月）
＊７ 親鸞会の教義上の誤りを指摘しているサイトには、以下のもの等がある。
清森問答
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/
苦笑の独り言
http://nigawaraihonmono.blog59.fc2.com/
安心問答
http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/
高森先生の親鸞会教学を検証する
http://atamagaokasiku.blog34.fc2.com/
２１世紀の浄土真宗を考える会
http://kondoutomofumi.blog121.fc2.com/
親鸞会教義の誤り
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/
ご無沙汰しております。
以前、親鸞会が高森先生への絶対無条件服従を強要する根拠としてあげているものが、何れも根拠になっていないことを解説しましたが、（＊１）
最近、別のサイトでも親鸞会のこの教義への批判がなされています。（＊２）
よい機会ですので、法然上人が師弟関係をどのように捉えておられていたか、法然上人の言葉に基づいて解説しておきたいと思います。
法然上人には師である叡空上人と教義論争を行い一歩も譲らず、最終的には叡空上人が誤りを認めたというエピソードがあり、（＊３）
また、この論争は口論にとどまらず、叡空上人による暴力沙汰にまで発展しましたが、法然上人は一歩も讓っておりません。（＊４）
ここで、法然上人が叡空上人と論争された際に、阿弥陀仏の化身であり、釈尊の言葉と同じ価値のある、（＊５）「善導大師の言葉」という「聖教」に基づいて経典解釈を行い、
たとえ師匠であっても「さきにこそむまれ給たれ」だけであり、「師匠が仰せになっていたから」ということが、経典解釈の上で全く根拠にならないということを、
法然上人が明確にされていることを、きちんと押さえておく必要があるでしょう。
ご存じのように、『大乗涅槃経』において釈尊は、
「依法不依人（法に依りて人に依らざれ）」と仰になりました。
仏教徒は、釈尊のお説きになられた「法（教え）」に基づいて仏教を学ぶべきであり、
法然上人の教えに従う者は、更に善導大師の言葉を仏説と同じように尊び、（＊５）
そこに個人的な見解を勝手に混入することは避けなければなりません。
ところで、親鸞会では以下の『歎異抄』における言葉を拡大解釈することにより、高森先生に対する無条件服従が強要されているようです。（＊６）
親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、
よきひと（法然上人）の仰せをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。
念仏は、まことに浄土に生まれるたねにてやはんべらん、
また地獄におつべき業にてやはんべるらん、総じてもって存知せざるなり。
たとひ法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、
さらに後悔すべからず候ふ。
(『歎異抄』二章)
しかし、この親鸞聖人の言葉は、
★親鸞聖人の法然上人に対する姿勢
を表明したものあって、先に述べたように、
★法然上人に親鸞聖人が強要された
ものではありません。
親鸞聖人が法然上人に絶対の信頼を置かれたのは、
あくまで、法然上人が釈尊や善導大師の言葉という「聖教」に基づいて、
教えを説かれた方だからこそであり、絶対の信頼を置く根拠が存在します。
しかし、高森先生の教えが、釈尊や善導大師の「聖教」や、
それらに基づくことによって根拠を持つ法然上人や親鸞聖人の「教え」に抵触した場合は、高森先生の教えを信頼することの根拠は全くありません。（＊７）
講師の方や熱心な会員さんが、
「高森先生にならだまされて地獄に堕ちてもかまわない！」
という姿勢を貫かれるであれば、
その方に対して、私から申し上げることは何もありませんが、
このことは、はっきりさせておく必要があるでしょう。
以上
＊１ 以下の記事参照
１，「琵琶湖を一人で埋めなさい」と仰せになって「かしこまりました」と言う態度を蓮如上人が要求してはいない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-240.html
２，『法華経』の「善知識者是大因縁」という言葉は、親鸞会で使われるような意味では使われていない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-106.html
３，釈尊と阿弥陀仏という二尊の御心を無視し、浄土門の教えを求める者に、「求法太子の求道姿勢」を強要する人物は、法然上人の教えを受け継ぐ者ではい。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-107.html
４，親鸞会が高森先生への絶対無条件服従を強要する根拠として挙げる『般舟三昧経』に記述は、「現在諸佛の面前に立つ三昧」（＝般舟三昧）に至るために不可欠なプロセスであり、浄土門における信心獲得のためのプロセスではない。
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-108.html
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-119.html
＊２ 以下の記事参照
親鸞会教義の誤り 善知識には無条件服従しなければならないのか１
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/blog-entry-15.html
同 善知識には無条件服従しなければならないのか２
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/blog-entry-16.html
＊３
ある時上人往生の業には、称名にすぎたる行、あるべからずと申さるるを、
慈眼房は、観佛すぐれたるよしをの給ければ、
称名は、本願の行なるゆへに、まさるべきよしをたて申たまふに、
慈眼房又先師良忍上人も、観佛すぐれたりとこそおほせられしか、
との給けるに、
上人、良忍上人も、さきにこそむまれ給たれ、と申されけるとき、
慈眼房腹立したまひければ、
善導和尚も、上来雖説定散両門之益望佛本願意在衆生一向専称彌陀佛名、と釈したまへり、
称名すぐれたりといふこと、あきらかなり。
聖教をば、よくよく御覧じ給はでとぞ申されける。
（『四十八巻伝』巻６）
＊４
弥陀如来、称名を本願とたて給へる上には、往生の業におきては、
称名にすぐるる行あるべからずと、上人たて給う時、
師範叡空上人、観仏はすぐれ称名はおとれる也との給ふを、
上人、なほ念仏勝たる義をたて給うに、
叡空上人立腹して、こぶしをにぎりて上人のせなかをうちて、
先師良忍上人もさきにこそ生まれ給ひたれと、上人申されける時、
叡空上人いよいよ腹をたてて沓ぬぎにおりて、あしだを取りて又うち給へば、
聖教をよくよく御覧候はでとぞ申されける哀れなりし亊なり。
（『九巻伝』巻第一下）
＊５
静かにおもんみれば、善導の観経の疏は、是れ西方の指南、行者の目足なり。
しかればすなはち、西方の行人、かならず、すべからく珍敬すべし。
就中（なかんづく）毎夜（まいや）の夢の中（うち）に、僧ありて玄義を指授せり。
僧といふは、おそらくはこれ彌陀の応現なり。
しからばいふべし、この疏は彌陀の伝説なりと。
いかにいはんや、大唐に相伝していはく、善導はこれ彌陀の化身なりと。
しからばいふべし、この文はこれ彌陀の直説（ぢきせつ）なりと。
すでに、写さんとおもはんものは、もはら経法のごとくせよといへり。
此のことば、まことなるかな。
仰ぎて本地（ほんぢ）をたづぬれば、四十八願の法王なり。
十劫正覚のとなへ、念佛にたのみあり。
ふして垂迹（すいじゃく）をと訪（とぶら）へば、専修念佛の導師なり。
三昧正受のことば、往生に疑いなし。
本迹（ほんじゃく）ことなりといへども化導これ一（いつ）なり。
（『選択集』第十六章）
＊６
親鸞会の我々には今、二つの目的がある。一つには自身の信心決定であり、二つには真宗の流れを変えることの二つである。いずれも世間のどんな難事業よりも至難な大事業であり、どれだけ心身を砕いて精進してもし足りないが、二大目的の達成は、善知識に無条件服従できるか否かにかかっているといえよう。
このことは歴代の善知識が明らかにしておられることだが、事実我々はどうであろうか。
自己の理性を基に正邪を判断し、愛憎違順する我々に、無条件服従は極めて難しい事である。
理性が満足せねば、善知識の仰せに対し、本会の種々の指示に対し、「なぜですか」「どうしてですか」「納得できないからやれません」等々疑い、不信、反抗の鎌首をところかまわずもちあげる始末、
それでもまだ足りず、自らの怠惰な求道を棚に上げ、「もう少し早く進める方法はないか」と善知識の御指導に不平を漏らし、法謗の徒と化す根性。この心こそが曠劫流転の親玉であり、正しい判断できると自惚れている心が仏心を受けつけぬ元凶であることを知らねばならない。
仏法に対しては全く狂った考えしかないから無条件服従が必要なのであり、善知識は信心決定への全因縁といわれる理由があるのである。
蓮如上人が親鸞聖人のことをある人に尋ねられた時、「我も知らぬことなり。何事も何事も知らぬことも開山のめされ候ように御沙汰候」と仰せになっている。これは「私も判らぬ、しかし何事も何事も親鸞聖人のなされたようにするのがよろしい」という意味で蓮如上人の親鸞聖人に対する無条件服従の姿勢を明らかになされたものである。
我々も又、善知識の仰せに対し本会の指示に対し、何事も何事も仰せのままに指示通りに無条件で服従するように努めていかねばならない。これが求道であり、この過程があってこそ、親鸞聖人の「よき人の仰せをこうむりて信ずるほかに別の仔細なきなり」という真の無条件服従が体験できるのである。
この絶対の体験をするまで、聴聞によって無条件服従の心を培い、本会の指示に無条件に従うことによってその形を整え、心身ともに無条件服従へ仕向けていく努力が自己の信心決定を早め、強固な組織作りとなり、真宗の流れをより早く可能たらしめるのである。
（「顕正新聞」昭和５４年８月）
＊７ 親鸞会の教義上の誤りを指摘しているサイトには、以下のもの等がある。
清森問答
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/
苦笑の独り言
http://nigawaraihonmono.blog59.fc2.com/
安心問答
http://d.hatena.ne.jp/yamamoya/
高森先生の親鸞会教学を検証する
http://atamagaokasiku.blog34.fc2.com/
２１世紀の浄土真宗を考える会
http://kondoutomofumi.blog121.fc2.com/
親鸞会教義の誤り
http://shinrankaiuso.blog76.fc2.com/
投稿（§ラストまとめ）
§ラストまとめ
【浄土真宗の基本的システムに関する話】
§１「仏教の目的」「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」
１、「仏教の目的」は「成仏」である。
２、極楽浄土に往生して、そこで「成仏」する、
「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」も「成仏」である。
３、極楽浄土は「成仏」するための場所である。
４、最終的に衆生を「成仏」まで導くシステムを明かにしたのが、
「横超」＝「願成就一実円満の真教」＝「真宗」である。
§２極楽浄土に生まれるためのシステム
１、阿弥陀仏がマニフェスト（４８項目）の第十八番目（第十八願文）は、「本願を信じた人を極楽浄土に生まれさせる」システムを作ることである。
２、阿弥陀仏はマニフェストを実現したから、西方極楽浄土で仏様になっている。
３、阿弥陀仏がマニフェストを実現して完成してくれたシステムによって、衆生は極楽浄土に往生することができる。
§３阿弥陀仏の救いは平生から
１、阿弥陀仏の作ってくれたシステムで救われるのは「平生」である。
２、そのことは法然上人が明かにしてくださった。
３、親鸞聖人は「願成就文」に基づいて阿弥陀仏の本願を見ることにより、
「信楽」を得たその瞬間に、「往生」が確定して「成仏」も確定することを明かにした。
４、浄土真宗では、このことを「不体失往生」と言う。
５、したがって、「不体失往生」の根拠は「願成就文」の「即得往生住不退転」でなければならない。
§４「信楽」と「正定聚」の関係
１、「信楽」は「阿弥陀仏の本願に対する信心」、「正定聚」は「完全な正覚より後退しない（＝間違いなく成仏する）境地」である。
２、この二つは、因果関係にあって密接に関係している。
３、しかし、この二つをイコールにしてしまうと、親●会のヘンテコドグマのように、様々な問題が発生してしまう。
４、「信楽」は「プラサーダ」であって、「バクティ」や「思考停止」ではない。
５、極楽浄土に往生することを願う者は、「バクティ」や「思考停止」ではなく「プラサーダ」を目指さなければならない。
§５何の力によって信心を得るか？
１、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに乗じなければ衆生は救われない。
２、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに必要なのは、「信心」
（＝信楽、プラサーダ）である。
３、本願の解釈を「衆生が信楽になることまで阿弥陀仏が誓っている」としたら、事実上「十劫安心」を肯定することになる。
§６「名号」と「光明」
１、阿弥陀仏が作ってくださった、「名号」が因、「光明」が縁となって私達は「信心」を得ることができる。
２、「信心を得た！」ということは、阿弥陀仏が与えてくれる「信心」の体である「南無阿弥陀仏」の六字の「名号を受け取った！」ということである。
３、「名号」を受け取らなかったら「信心」とはならない。
４、私達が「名号」を受け取るために、阿弥陀仏は「光明」で働きかけてくれている。
５、しかし、私達が「名号」を受け取って「信心」にすることまで阿弥陀仏は誓っていない。
【浄土真宗の「聴聞」に関する話】
§７聴聞（何を「聞く」のか？）
１、浄土真宗の「信心」は、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに対して、
疑いが完全に晴れた「信心」である。
２、その「信心」になることによって、
阿弥陀仏の作ってくれたシステムに乗ずることができる。
３、「聴聞」によって、その「信心」は得られる。
４、その「信心」は「一念」で得られるものであるが、
それを獲得するまでの期間は、人によって様々である。
§８なかなか信心獲得できない人のために・・
１、なかなか「信心」を得られない人も、
時間がかかっても、必ず「信心」を得られる時は来る。
２、その時まで諦めずに「聴聞」を続けることが大事である。
３、「聴聞」で「信心」を得られるように、
自ら積極的に環境を整えていくことが大事である。
４、それができなくなるような教えを説く、
自称「善知識」から「聴聞」をしてはいけない。
【「南無阿弥陀仏」と信心に関する話】
§９南無阿弥陀仏(１)本願招喚の勅命
１、善導大師が「南無阿弥陀仏」の六字の意味をはじめて明かにされた。
２、親鸞聖人はその善導大師の六字釈を継承されている。
３、親鸞聖人は、『教行信証』においては、
「南無阿弥陀仏」は、【阿弥陀仏が】を主語にして、
★「ワシを信じてシステムに乗っかれ！！」という【勅命】、
★「極楽浄土に往生するためのシステムを使ってくれ！！」という【発願・回向】、
★「ワシが選択して完成させたシステムやから間違いあらへん！！」という【選択本願】、
として解釈されている。
４、【阿弥陀仏が】作った、「南無阿弥陀仏」の「名号」なので、
衆生を極楽浄土に往生させて最終的に成仏させるような、
人間の常識を遥かに超えた、阿弥陀仏の力(＝「本願力」)がそなわっている。
５、【阿弥陀仏が】作った、「南無阿弥陀仏」の「名号」を、
「聞」（仏願の生起・本末を聞きて疑心有ること無し）することが、
【阿弥陀仏が】作ったシステムに乗ずる「信心」を【衆生が】獲得することになる。
§１０南無阿弥陀仏(２)勅命にしたがひて召しにかなふ
１、親鸞聖人は、『尊号真像銘文』においては、
「南無阿弥陀仏」を【衆生が】を主語にして、
★【阿弥陀仏が】出された【勅命】に、
【衆生が】「わかりました！」と従うのがそのまま《帰命》
★【阿弥陀仏が】出された【発願・回向】に、
【衆生が】従って「極楽浄土に生まれたい」と願うのが《発願回向》
★【阿弥陀仏が】お作りになられた【選択本願】を、
【衆生が】「正定の業因」にすると《即是其行》になる、
として解釈されている。
２、「南無」を「救われた」「助けられた」とする解釈は、
善導大師の教えにも親鸞聖人の教えにも反し、本人も認める「独自の解釈」である。
３、もしも「救われた」「助けられた」になるまで「南無阿弥陀仏」しないとすれば、
永久に「南無阿弥陀仏」しないことになってしまう。
４、したがって、絶対に「南無」を「救われた」「助けられた」と解釈してはならない。
補講
Ｑ＆A（３）
「正信偈」の「帰命無量寿如来南無不可思議光」について
Ｑ＆A（4）阿弥陀仏に「南無」するということ
Ｑ＆A（５）浄土真宗の「南無阿弥陀仏」と親●会の「南無阿弥陀仏」
《善導大師》 《親鸞聖人》
『観経疏』 『教行信証』 『尊号真像銘文』
【願行具足】 【阿弥陀仏の立場】 【衆生の立場】
南無 ──「帰命」 → 本願招喚の勅命 ── 勅命にしたがひて召しにかなふ
│
└ 「発願回向」→ 発願して衆生の行を── 召しにしたがうて
回施したまふの心 安楽浄土に生れんとねがう
阿弥陀仏─「即是其行」→ 選択本願 ── 安養浄土（へ往生すること）の
正定の業因
§１１浄土真宗の「信心」（二種深信）
１、様々な「信心」の中でも特別な、
「浄土真宗の信心」の内容が「二種深信」である。
２、「二種深信」は、「本願の生起本末」を「聞きて疑心あることなし」
になることによって「知らされた」「わかった」一つの信心を、二つの角度から明らかにしたものである。
３、「機の深信」は、自らが自分の力では、絶対に迷いの世界から離れられない存在であることが「知らされた」「わかった」ことである。
４、「法の深信」は、自らが阿弥陀仏のシステムに乗じたならば、絶対極楽浄土に往生して迷いのない存在になれる（成仏できる）ことが「知らされた」「わかった」ことである。
５、「機の深信」と「法の深信」は、同時に「知らされた」「わかった」になる。
６、「南無」「帰命」を、「助けられた」「救われた」と解釈して、
いつまでも「南無阿弥陀仏」しない人（無帰命の人）には、
「二種深信」が「知らされる」ことは絶対にない。
§１２「異安心」（１）「異安心」を認定する際のガイドライン
１、「異安心」は浄土真宗の異端思想である。
２、「異安心」は法然上人や親鸞聖人と異なる信心であり、
この信心では法然上人や親鸞聖人と同じ浄土へ往生できない。
３、他人の心の中が「真実信心」であるかどうかを判定することはできない。
４、しかし、「教え」が明かに善知識方に反する場合は、
「異安心」である可能性も濃厚である。
５、「異安心」認定は慎重なプロセスを踏まなければならず、
無責任な「異安心」認定を行った者は言語空間から抹殺される。
§１３「異安心」（２）「異安心」のサンプル
１、古来より現代まで様々な「異安心」があるが、
いずれも浄土真宗の信心である「二種深信」と異なった信心である。
２、「特殊文化」でもって「異安心」を認定することはできない。
３、「特殊文化」でもって「異安心」認定を行って憚らない人の「信心」は、
「思考停止」とか「分かってない安心」といった類の「異安心」の可能性が高い。
【浄土真宗における「念仏」の位置づけに関する話】
§１４「信心」と「念仏」
１、「真実の信心」と「念仏」は切り離して考えられるものではない。
２、「信」を離れた「行」はなく、「行の一念」を離れた「信の一念」もない。
３、所謂「信行両座の法論」もこれに抵触しない解釈をしなければならない。
４、「信」の立場からは、「一念」で往生できると信じる。
５、「行」の立場からは、生涯できる限り念仏申していく。
６、上記は法然上人のみならず、親鸞聖人も教えておられることである。
７、したがって、覚如上人や蓮如上人の言葉は、
このコンテキストで解釈していかなければならない。
８、「南無阿弥陀仏」の意味がわかっていれば、
「お礼だから、してもしなくてもいい」とは、口が裂けても言えない。
§１５所謂「信前の念仏」について
１、法然上人は、「念仏すれども心の猛利ならざる人」で、心の内に「弥陀を憑(たの)む心」の「なきにしもあらず」
という人（＝信前の人）に対し、「念仏」を勧めておられる。
２、同じく法然上人は、信前の人が「我が心をも護り信心をも催す」ために、「常に念仏してその心を励ませ」と仰っておられる。
３、親鸞聖人も、「往生を不定におぼしめさん人」＝「疑心自力の行者」（信前の人）であっても、
「わが身の往生、一定とおぼしめさんひと」＝「信心の人」（信後の人）におとらないように、
「如来大悲の恩をしり称名念仏はげむべし」と仰っておられる。
４、親鸞聖人は法然上人の教えを忠実に継承された弟子であり、「法然上人の教え」に抵触する「親鸞聖人の教え」の解釈は、親鸞聖人ご自身の御心に反する。
５、したがって、「称名念仏は、すべて信後報謝に限る」という教えは、
法然上人や親鸞聖人の教えとは異なる教えである。
【「三願転入」の位置づけに関する話】
§１６所謂「三願転入」について
１、親鸞聖人御自身は「三願転入」された。
２、「三願転入」は親鸞聖人の「体験告白」である。
３、親鸞聖人ご自身は「体験告白」を重視されなかった。
§１７阿弥陀仏の本願の行
１、釈尊・善導大師・法然上人が共通して、
阿弥陀仏の本願の行でない「諸行」ではなく、
阿弥陀仏の本願の行である「念仏」をお勧めになられており、
親鸞聖人もその教えを受け継いでおられる。
２、親鸞聖人は「浄土三部経の要になるのは他力の信心」であると仰っておられる。
この「他力の信心」と「念仏」は切り離されないものである。
３、十九願＆二十願は、衆生「本意の願」である
十八願に入らせるための阿弥陀仏の巧みな手段である。
４、したがって、衆生は一刻も早くそこから出て、
「本意の願」である十八願に入ろうとしなければならない。
５、そのために勧められている聴聞＆信前の念仏を行うべきであり、
それができなくなるような環境からは脱出すべきである。
§１８阿弥陀仏が十九願を立てられた意義
１、「修善をしなきゃアカン！」という人を、
阿弥陀仏が十八願に基づいて構築したシステムに導くために、
セーフティーとして立てられたのが十九願である。
２、極楽浄土に往生しようと思っている人
（＝この世で成仏することにリタイアした人）に対して、
極楽浄土に往生する目的で諸善を勧めることは、
阿弥陀仏の本願を無視することになる。
３、まして、「信心決定」目的で「諸善」を勧めるのは、
「諸行往生」にすらならない、完全な「ヘンテコドグマ」である。
４、ただし、極楽浄土に往生しようと思っていない人
（＝この世で成仏することにリタイアしていない人）に対しては、
この世で成仏する目的で諸善を勧めるのは「あり」である。
５、念仏をセンターに置いた上での「諸善」は、
「堪へんに随いて」「弥陀が喜ぶように」できる限りやるべきである。
６、阿弥陀仏を泣かせまくっている私達が、
「これ以上阿弥陀仏を泣かせない」生き方を心がけるのは当然なことであるが、
「これをしなきゃダメ！！」と阿弥陀仏は仰っていない。
§１９『教行信証』化身土巻は「プロセスだからやらなきゃダメ！」なのか？
１、『教行信証』化身土巻は、「抜けなきゃいけないプロセス」を説いたものであり、
「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で説かねばならない。
２、善導大師・法然上人も、「諸行は廃のために説く」「定散は廃するために説く」
というのが本音である。
３、上記のような見通しなしで、往生のためのプロセスとして、
「諸行に励め！！」と説くのは、法然上人や親鸞聖人の門下の教えではない。
４、まして、「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
などと言う教えは、浄土真宗でも仏教でもない。
補講
Ｑ＆A（１３）結局、「三願転入」を「全人類」に当てはめて教えるのは間違いなのか？
１、「三願転入」を「教え」として「全員がやらなきゃダメ！」
というのは、間違い。
２、「三願転入」を、過去世も含めて「全員がそういう道を通ってきた」というのはOK。
３、既に阿弥陀仏の本願に出会っている人に対して、
「宿善ポイントを貯めないとだめ！」みたいなことを言うのはおかしい。
４、宿善ポイントを貯めるようなことができない私逹のために、
阿弥陀仏が本願を立て、釈尊が教えを説いている。
【「浄土真宗」以外の教えの位置づけ】
§２０「浄土門以外の教え」の位置づけ
１、「浄土門以外の教え」も、限りなく可能性は少ないが、
能力さえあれば救われる可能性が「０」であるとは言えない。
２、それを否定するのは、
法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてアウトである。
３、もちろん、「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトである。
４、ただし、仏教でもなく常識の範囲で許される宗教でもない、
悪徳商法か暴力団に近いようなドグマは、
仏教徒としても人間としても、容認すべきではない。
【浄土真宗の基本的システムに関する話】
１、「仏教の目的」は「成仏」である。
２、極楽浄土に往生して、そこで「成仏」する、
「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」も「成仏」である。
３、極楽浄土は「成仏」するための場所である。
４、最終的に衆生を「成仏」まで導くシステムを明かにしたのが、
「横超」＝「願成就一実円満の真教」＝「真宗」である。
１、阿弥陀仏がマニフェスト（４８項目）の第十八番目（第十八願文）は、「本願を信じた人を極楽浄土に生まれさせる」システムを作ることである。
２、阿弥陀仏はマニフェストを実現したから、西方極楽浄土で仏様になっている。
３、阿弥陀仏がマニフェストを実現して完成してくれたシステムによって、衆生は極楽浄土に往生することができる。
１、阿弥陀仏の作ってくれたシステムで救われるのは「平生」である。
２、そのことは法然上人が明かにしてくださった。
３、親鸞聖人は「願成就文」に基づいて阿弥陀仏の本願を見ることにより、
「信楽」を得たその瞬間に、「往生」が確定して「成仏」も確定することを明かにした。
４、浄土真宗では、このことを「不体失往生」と言う。
５、したがって、「不体失往生」の根拠は「願成就文」の「即得往生住不退転」でなければならない。
１、「信楽」は「阿弥陀仏の本願に対する信心」、「正定聚」は「完全な正覚より後退しない（＝間違いなく成仏する）境地」である。
２、この二つは、因果関係にあって密接に関係している。
３、しかし、この二つをイコールにしてしまうと、親●会のヘンテコドグマのように、様々な問題が発生してしまう。
４、「信楽」は「プラサーダ」であって、「バクティ」や「思考停止」ではない。
５、極楽浄土に往生することを願う者は、「バクティ」や「思考停止」ではなく「プラサーダ」を目指さなければならない。
１、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに乗じなければ衆生は救われない。
２、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに必要なのは、「信心」
（＝信楽、プラサーダ）である。
３、本願の解釈を「衆生が信楽になることまで阿弥陀仏が誓っている」としたら、事実上「十劫安心」を肯定することになる。
１、阿弥陀仏が作ってくださった、「名号」が因、「光明」が縁となって私達は「信心」を得ることができる。
２、「信心を得た！」ということは、阿弥陀仏が与えてくれる「信心」の体である「南無阿弥陀仏」の六字の「名号を受け取った！」ということである。
３、「名号」を受け取らなかったら「信心」とはならない。
４、私達が「名号」を受け取るために、阿弥陀仏は「光明」で働きかけてくれている。
５、しかし、私達が「名号」を受け取って「信心」にすることまで阿弥陀仏は誓っていない。
【浄土真宗の「聴聞」に関する話】
１、浄土真宗の「信心」は、阿弥陀仏の作ってくれたシステムに対して、
疑いが完全に晴れた「信心」である。
２、その「信心」になることによって、
阿弥陀仏の作ってくれたシステムに乗ずることができる。
３、「聴聞」によって、その「信心」は得られる。
４、その「信心」は「一念」で得られるものであるが、
それを獲得するまでの期間は、人によって様々である。
１、なかなか「信心」を得られない人も、
時間がかかっても、必ず「信心」を得られる時は来る。
２、その時まで諦めずに「聴聞」を続けることが大事である。
３、「聴聞」で「信心」を得られるように、
自ら積極的に環境を整えていくことが大事である。
４、それができなくなるような教えを説く、
自称「善知識」から「聴聞」をしてはいけない。
【「南無阿弥陀仏」と信心に関する話】
１、善導大師が「南無阿弥陀仏」の六字の意味をはじめて明かにされた。
２、親鸞聖人はその善導大師の六字釈を継承されている。
３、親鸞聖人は、『教行信証』においては、
「南無阿弥陀仏」は、【阿弥陀仏が】を主語にして、
★「ワシを信じてシステムに乗っかれ！！」という【勅命】、
★「極楽浄土に往生するためのシステムを使ってくれ！！」という【発願・回向】、
★「ワシが選択して完成させたシステムやから間違いあらへん！！」という【選択本願】、
として解釈されている。
４、【阿弥陀仏が】作った、「南無阿弥陀仏」の「名号」なので、
衆生を極楽浄土に往生させて最終的に成仏させるような、
人間の常識を遥かに超えた、阿弥陀仏の力(＝「本願力」)がそなわっている。
５、【阿弥陀仏が】作った、「南無阿弥陀仏」の「名号」を、
「聞」（仏願の生起・本末を聞きて疑心有ること無し）することが、
【阿弥陀仏が】作ったシステムに乗ずる「信心」を【衆生が】獲得することになる。
１、親鸞聖人は、『尊号真像銘文』においては、
「南無阿弥陀仏」を【衆生が】を主語にして、
★【阿弥陀仏が】出された【勅命】に、
【衆生が】「わかりました！」と従うのがそのまま《帰命》
★【阿弥陀仏が】出された【発願・回向】に、
【衆生が】従って「極楽浄土に生まれたい」と願うのが《発願回向》
★【阿弥陀仏が】お作りになられた【選択本願】を、
【衆生が】「正定の業因」にすると《即是其行》になる、
として解釈されている。
２、「南無」を「救われた」「助けられた」とする解釈は、
善導大師の教えにも親鸞聖人の教えにも反し、本人も認める「独自の解釈」である。
３、もしも「救われた」「助けられた」になるまで「南無阿弥陀仏」しないとすれば、
永久に「南無阿弥陀仏」しないことになってしまう。
４、したがって、絶対に「南無」を「救われた」「助けられた」と解釈してはならない。
補講
「正信偈」の「帰命無量寿如来南無不可思議光」について
《善導大師》 《親鸞聖人》
『観経疏』 『教行信証』 『尊号真像銘文』
【願行具足】 【阿弥陀仏の立場】 【衆生の立場】
南無 ──「帰命」 → 本願招喚の勅命 ── 勅命にしたがひて召しにかなふ
│
└ 「発願回向」→ 発願して衆生の行を── 召しにしたがうて
回施したまふの心 安楽浄土に生れんとねがう
阿弥陀仏─「即是其行」→ 選択本願 ── 安養浄土（へ往生すること）の
正定の業因
１、様々な「信心」の中でも特別な、
「浄土真宗の信心」の内容が「二種深信」である。
２、「二種深信」は、「本願の生起本末」を「聞きて疑心あることなし」
になることによって「知らされた」「わかった」一つの信心を、二つの角度から明らかにしたものである。
３、「機の深信」は、自らが自分の力では、絶対に迷いの世界から離れられない存在であることが「知らされた」「わかった」ことである。
４、「法の深信」は、自らが阿弥陀仏のシステムに乗じたならば、絶対極楽浄土に往生して迷いのない存在になれる（成仏できる）ことが「知らされた」「わかった」ことである。
５、「機の深信」と「法の深信」は、同時に「知らされた」「わかった」になる。
６、「南無」「帰命」を、「助けられた」「救われた」と解釈して、
いつまでも「南無阿弥陀仏」しない人（無帰命の人）には、
「二種深信」が「知らされる」ことは絶対にない。
１、「異安心」は浄土真宗の異端思想である。
２、「異安心」は法然上人や親鸞聖人と異なる信心であり、
この信心では法然上人や親鸞聖人と同じ浄土へ往生できない。
３、他人の心の中が「真実信心」であるかどうかを判定することはできない。
４、しかし、「教え」が明かに善知識方に反する場合は、
「異安心」である可能性も濃厚である。
５、「異安心」認定は慎重なプロセスを踏まなければならず、
無責任な「異安心」認定を行った者は言語空間から抹殺される。
１、古来より現代まで様々な「異安心」があるが、
いずれも浄土真宗の信心である「二種深信」と異なった信心である。
２、「特殊文化」でもって「異安心」を認定することはできない。
３、「特殊文化」でもって「異安心」認定を行って憚らない人の「信心」は、
「思考停止」とか「分かってない安心」といった類の「異安心」の可能性が高い。
【浄土真宗における「念仏」の位置づけに関する話】
１、「真実の信心」と「念仏」は切り離して考えられるものではない。
２、「信」を離れた「行」はなく、「行の一念」を離れた「信の一念」もない。
３、所謂「信行両座の法論」もこれに抵触しない解釈をしなければならない。
４、「信」の立場からは、「一念」で往生できると信じる。
５、「行」の立場からは、生涯できる限り念仏申していく。
６、上記は法然上人のみならず、親鸞聖人も教えておられることである。
７、したがって、覚如上人や蓮如上人の言葉は、
このコンテキストで解釈していかなければならない。
８、「南無阿弥陀仏」の意味がわかっていれば、
「お礼だから、してもしなくてもいい」とは、口が裂けても言えない。
１、法然上人は、「念仏すれども心の猛利ならざる人」で、心の内に「弥陀を憑(たの)む心」の「なきにしもあらず」
という人（＝信前の人）に対し、「念仏」を勧めておられる。
２、同じく法然上人は、信前の人が「我が心をも護り信心をも催す」ために、「常に念仏してその心を励ませ」と仰っておられる。
３、親鸞聖人も、「往生を不定におぼしめさん人」＝「疑心自力の行者」（信前の人）であっても、
「わが身の往生、一定とおぼしめさんひと」＝「信心の人」（信後の人）におとらないように、
「如来大悲の恩をしり称名念仏はげむべし」と仰っておられる。
４、親鸞聖人は法然上人の教えを忠実に継承された弟子であり、「法然上人の教え」に抵触する「親鸞聖人の教え」の解釈は、親鸞聖人ご自身の御心に反する。
５、したがって、「称名念仏は、すべて信後報謝に限る」という教えは、
法然上人や親鸞聖人の教えとは異なる教えである。
【「三願転入」の位置づけに関する話】
１、親鸞聖人御自身は「三願転入」された。
２、「三願転入」は親鸞聖人の「体験告白」である。
３、親鸞聖人ご自身は「体験告白」を重視されなかった。
１、釈尊・善導大師・法然上人が共通して、
阿弥陀仏の本願の行でない「諸行」ではなく、
阿弥陀仏の本願の行である「念仏」をお勧めになられており、
親鸞聖人もその教えを受け継いでおられる。
２、親鸞聖人は「浄土三部経の要になるのは他力の信心」であると仰っておられる。
この「他力の信心」と「念仏」は切り離されないものである。
３、十九願＆二十願は、衆生「本意の願」である
十八願に入らせるための阿弥陀仏の巧みな手段である。
４、したがって、衆生は一刻も早くそこから出て、
「本意の願」である十八願に入ろうとしなければならない。
５、そのために勧められている聴聞＆信前の念仏を行うべきであり、
それができなくなるような環境からは脱出すべきである。
１、「修善をしなきゃアカン！」という人を、
阿弥陀仏が十八願に基づいて構築したシステムに導くために、
セーフティーとして立てられたのが十九願である。
２、極楽浄土に往生しようと思っている人
（＝この世で成仏することにリタイアした人）に対して、
極楽浄土に往生する目的で諸善を勧めることは、
阿弥陀仏の本願を無視することになる。
３、まして、「信心決定」目的で「諸善」を勧めるのは、
「諸行往生」にすらならない、完全な「ヘンテコドグマ」である。
４、ただし、極楽浄土に往生しようと思っていない人
（＝この世で成仏することにリタイアしていない人）に対しては、
この世で成仏する目的で諸善を勧めるのは「あり」である。
５、念仏をセンターに置いた上での「諸善」は、
「堪へんに随いて」「弥陀が喜ぶように」できる限りやるべきである。
６、阿弥陀仏を泣かせまくっている私達が、
「これ以上阿弥陀仏を泣かせない」生き方を心がけるのは当然なことであるが、
「これをしなきゃダメ！！」と阿弥陀仏は仰っていない。
１、『教行信証』化身土巻は、「抜けなきゃいけないプロセス」を説いたものであり、
「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で説かねばならない。
２、善導大師・法然上人も、「諸行は廃のために説く」「定散は廃するために説く」
というのが本音である。
３、上記のような見通しなしで、往生のためのプロセスとして、
「諸行に励め！！」と説くのは、法然上人や親鸞聖人の門下の教えではない。
４、まして、「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
などと言う教えは、浄土真宗でも仏教でもない。
補講
１、「三願転入」を「教え」として「全員がやらなきゃダメ！」
というのは、間違い。
２、「三願転入」を、過去世も含めて「全員がそういう道を通ってきた」というのはOK。
３、既に阿弥陀仏の本願に出会っている人に対して、
「宿善ポイントを貯めないとだめ！」みたいなことを言うのはおかしい。
４、宿善ポイントを貯めるようなことができない私逹のために、
阿弥陀仏が本願を立て、釈尊が教えを説いている。
【「浄土真宗」以外の教えの位置づけ】
１、「浄土門以外の教え」も、限りなく可能性は少ないが、
能力さえあれば救われる可能性が「０」であるとは言えない。
２、それを否定するのは、
法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてアウトである。
３、もちろん、「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトである。
４、ただし、仏教でもなく常識の範囲で許される宗教でもない、
悪徳商法か暴力団に近いようなドグマは、
仏教徒としても人間としても、容認すべきではない。
投稿（§２０ 「浄土門以外の教え」の位置づけ）
§２０ 「浄土門以外の教え」の位置づけ
※今回も、ダチ（元親●会講師）との質疑応答形式です。
【ダチ】（その１）
とりあえず分かりました。
とりあえず、と言いますのは、諸善を実際やらないと心から納得できないよ〜
という人は、浄土門以外の教えを聞かねばならないのか。
つまり、浄土門以外の教えを説く人も、（機によっては）必要ということになるのでしょうか。
まあ、必要だから釈尊が浄土門以外の教えも説かれたのかも知れませんが。
【苦笑】（その１）
必要な人がいるから、やっぱそういう教えを説く人もいるんでしょうね〜。
成仏したくなくて、天国に行きたい人（他宗教の人）とか、
極楽浄土に往生したくない人とか、自分でこの世で成仏したいと思う人（他宗の人）とか、
極楽浄土に往生したいけど、そのために念仏以外の行をしたいと思う人（往生浄土を求める異解異修の人）もいるから、
そういう人のために、そういう人にあった教えを説く人ちゅうものやっぱ必要だし、
それはそれで意味があるから、存在してるんだと思いますよ。
限りなく可能性は少ないけど、能力さえあれば救われる可能性は０じゃないわけですからね〜。（注１）
それを否定するのは、法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてもアウトでしょうし、（注２）（注３）
「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトやと思います。（注４）
【ダチ】（その２）
私としても、他宗を謗るという考えは、仏教に合わないと思います。
機に応じて、必要があって説かれたものですから。
だけど、親●会は仏教でもないし、常識の範囲で許される宗教でもないから、容認は出来ませんね…
カテゴリーとしては、悪徳商法か暴力団に近いように思っています。
【苦笑】（その２）
全く同感です（苦笑）。
親●会独自のヘンテコドグマを、
「ドグマ」として説くのであれば別にとやかく言うつもりはありませんが、
それを「仏教」とか「親鸞聖人の教え」と詐称するならば、
「違うよ！」と言うしかないでしょうね〜。
ダンマパダ所収の以下の釈尊の言葉を読んだら、
「一刻も早く、親●会から脱出してもらわな」と思ってしまいますよ（苦笑）。
↓↓↓
116 善をなすのを急げ。悪から心を退けよ。
善をなすのにのろのろしたら、心は悪事をたのしむ。
117 人がもしも悪いことをしたならば、それを繰り返すな。
悪事を心がけるな。悪がつみ重なるのは苦しみである。
118 人がもしも善いことをしたならば、それを繰り返せ。
善いことを心がけよ。善いことがつみ重なるのは楽しみである。
119 まだ悪の報いが熟しないあいだは、悪人でも幸運に遇うことがある。
しかし悪の報いが熟したときには、悪人はわざわいに遇う。
120 まだ善の報いが熟しないあいだは、善人でもわざわいに遇うことがある。
しかし善の果報が熟したときには、善人は幸福（さいわい）に遇う。
121「その報いはわたしには来ないだろう」とおもって、悪を軽んずるな。
水が一滴ずつ滴りおちるならば、水瓶でももたされるのである。
愚かな者は、水を少しずつでも集めるように悪を積むならば、
やがてわざわいに満たされる。
122「その報いはわたしには来ないだろう」とおもって、善を軽んじるな。
水が一滴じつ滴りおちるならば、水瓶でもみたされる。
気をつけている人は、水を少しずつでも集めるように善を積むならば、
やがて福徳に満たされる。
123 同行する仲間が少ないのに多くの財を運ばねばならぬ商人が、
危険な道を避けるように、
また生きたいとねがう人が毒を避けるように、ひとはもろもろの悪を避けよ。
124 もしも手に傷がないならば、その人は手で毒をとり去ることもできるであろう。
傷のない人に、毒は及ばない。悪をなさない人には、悪が及ぶことがない。
125 汚れの無い人、清くて咎のない人をそこなう者がいるならば、
そのわざわいは、かえってその浅はかな人に至る。
風にさからって細かい塵を投げると、（その人にもどって来る）ように。
126 ある人々は［人の］胎に宿り、悪をなした者どもは地獄に墮ち、
行いの良い人々は天におもむき、汚れの無い人々は全き安らぎ（＝涅槃）に入る。
127 大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の奥深いところに入っても、
およそ世界のどこにいても、悪業から逃れることのできる場所は無い。
128 大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の洞窟に入っても、
およそ世界のどこにいても、死の脅威のない場所はない。
（中村元訳『ブッダの真理のことば・感興のことば』（岩波文庫）より）
【今日のまとめ】
１、「浄土門以外の教え」も、限りなく可能性は少ないが、
能力さえあれば救われる可能性が「０」であるとは言えない。
２、それを否定するのは、
法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてアウトである。
３、もちろん、「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトである。
４、ただし、仏教でもなく常識の範囲で許される宗教でもない、
悪徳商法か暴力団に近いようなドグマは、
仏教徒としても人間としても、容認すべきではない。
※次回は、これまでの「まとめ」だよん。
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注１ 『選択集』八章、『観経疏』散善義に以下の記述がある。
●諸仏の教行、数、塵沙に越え、稟識の機縁、隨情一に非ず。
譬えば世間の人の、眼に見つべく信ずべきごときは、
明能く闇を破し、空能く有を含み、地は能く載養し、
水は能く生潤し、火は能く成壊するがごとし。
かくのごとき等の事、ことごとく待対の法と名づく。
目に即して見つべし。千差万別なり。
何にいわんや仏法不思議の力、あに種種の益無からんや。
隨って一門を出ずれば、すなわち一煩悩門を出ず。
随って一門に入れば、すなわち一解脱智慧門に入る。
これに為って縁に随って行を起して、各解脱を求む。
汝何を以てか、すなわち有縁に非ざる要行を将て、我を障惑するや。
然るに我が愛する所は、すなわちこれ我が有縁の行なり。
すなわち汝が求むる所に非ず。
汝が愛する所は、すなわちこれ汝が有縁の行なり。
また我求める所に非ず。
この故に各楽う所に随って、その行を修すれば、必ず疾く解脱を得るなり。
行者まさに知るべし。もし解を学せんと欲せば、
凡より聖に至り、乃至仏果まで、一切無礙に、皆学することを得よ。
もし行を学せんと欲せば、必ず有縁の法に籍れ。
少し功労を用いるに、多く益を得るなり。
（訳）
多くの仏の教えと修業の方法は、塵や砂の数ほどに多く、
それを受ける人たちの素質も能力もさまざまで、
それぞれの心にふさわしい教えも、また多い。
たとえば、光が闇を照らし、大空が何ものをも受け入れ、
大地が草木を育て、水がうるおって生長をうながし、
火がものをつくったり焼いて破壞したりすることは、
誰もが自分の目で見て確め信じることができる。
これは光と闇、空と有、水と火というように
相対的にはたらく不思議な作用をもっているので
待対の法と名付けなれているが、いずれも目で見て確かめることのできるもので、
その現象はさまざまである。
ましてや、仏法の考えもおよばない力にどうしてさまざまな利益がないのだろうか。
そのようなはずはあるまい。
仏の教えは八万四千もあるといわれ、煩悩も限りなくある。
したがって教えの一つの門を出れば迷いの一つの門を出ることになり、
教えの一つの門を入れば迷いや苦しみを離れた智恵の門に入ることになる。
いずれにせよ、縁のあるままにつとめ、
自分に最も適した教えによって、悟りを求めるようにせよ。
それにもかかわらず、そなたたちは、たとえそれが重要な修業の一つであっても、
縁遠いものをもってきて修業をすすめ、我われをまどわしさまたげようとするのか。
今、我われが願い求めているのは、我われに最もふさわしい修業法であり、
そなたたちが求めようとしているものではない。
そなたが願い求めているのは、そなたにとって最もふさわしいものであろうが、
我々が求めているものではない。
誰もが、それぞれ願うところにしたがい、最も自分にふさわしい修業をすれば、
必ず早く迷いの世界を出て、悟りを得ることができる。
仏の道を歩もうとする修業者は、このことをよく知ってほしい。
もし、教えを学ぼうとするならば、凡夫の立場から聖者の境地に至り、
さらに悟りを得て仏になるまで、自由自在に誰にもさまたげられることなく学ぶように。
また修業したいと思うなら、あれもこれもと試みることなく、
最もふさわしいものを一つ選んで修業せよ。
こうした方法をとれば、多少の苦労はあっても、大きな利益を得ることができよう。
注２ 以下参照
●法然上人『七箇条起請文』
一、別解別行の人に対して、愚痴偏執の心をもて、本業を棄置せよと称して、あながちにこれをきらひわらふ事を停止すべき事。」
(学問及び修行の違っている人に向かって、愚かにして偏屈な心で、
『自分自身の宗の教えに勤めているのを捨てよ』と言って、むやみに馬鹿にしたり、あざわらったりすることをやめなさい。)
しかもこれは「起請文」であり、仏に対する誓いであり、仏に対する誓いと異なる真意などというものが法然上人には断じて存在しない。
●親鸞聖人は『御消息』６（『末灯鈔』２）
この信心をうることは、釈迦・弥陀・十方諸仏の御方便よりたまはりたるとしるべし。しかれば、「諸仏の御をしへをそしることなし、余の善根を行ずる人をそしることなし。この念仏する人をにくみそしる人をも、にくみそしることあるべからず。あはれみをなし、かなしむこころをもつべし」とこそ、聖人（法然）は仰せごとありしか。あなかしこ、あなかしこ。
●蓮如上人『御文章』
以下のように、他宗や他の宗教への誹謗や批判を厳重に戒められている。
そもそも、当流念仏者のなかにおいて、諸法を誹謗すべからず。
まづ越中・加賀ならば、立山・白山そのほか諸山寺なり。越前ならば、平泉寺・豊原寺等なり。されば『経』（大経）にも、すでに「唯除五逆誹謗正法」とこそこれをいましめられたり。これによりて、念仏者はことに諸宗を謗ずべからざるものなり。また聖道諸宗の学者達も、あながちに念仏者をば謗ずべからずとみえたり。
そのいはれは、経・釈ともにその文これおほしといへども、まづ八宗の祖師龍樹菩薩の『智論』（大智度論）にふかくこれをいましめられたり。その文にいはく、「自法愛染故毀呰他人法雖持戒行人不免地獄苦」といへり。かくのごとくの論判分明なるときは、いづれも仏説なり、あやまりて謗ずることなかれ。それみな一宗一宗のことなれば、わがたのまぬばかりにてこそあるべけれ。ことさら当流のなかにおいて、なにの分別もなきもの、他宗をそしること勿体なき次第なり。あひかまへてあひかまへて、一所の坊主分たるひとは、この成敗をかたくいたすべきものなり。あなかしこ、あなかしこ。
（１帖１４通、※以下１−１４と表記）
あひかまへていまのごとく信心のとほりをこころえたまはば、身中にふかくをさめおきて、他宗・他人に対してそのふるまひをみせずして、また信心のやうをもかたるべからず。一切の諸神なんどをもわが信ぜぬまでなり、おろかにすべからず。
（２−１）
他宗・他人に対してこの信心のやうを沙汰すべからず。また自余の一切の仏・菩薩ならびに諸神等をもわが信ぜぬばかりなり。あながちにこれをかろしむべからず。
（２−３）
それ、当流に定むるところの掟をよく守るといふは、他宗にも世間にも対しては、わが一宗のすがたをあらはに人の目にみえぬやうにふるまへるをもって本意とするなり。しかりにちかごろは当流念仏者のなかにおいて、わざと人目にみえて一流のすがたをあらはして、これをもってわが宗の名望のやうにおもひて、ことに他宗をこなしおとしめんとおもへり。これ言語道断の次第なり。さらに聖人（親鸞）の定めましましたる御意にふかくあひそむけり。
（２−１３）
そもそも、当流門徒中において、この六箇条の篇目のむねをよく存知して、仏法を内心にふかく信じて、外相にそのいろをみせぬやうにふるまふべし。しかればこのごろ当流念仏者において、わざと一流のすがたを他宗に対してこれをあらはすこと、もつてのほかのあやまりなり。所詮向後この題目の次第をまもりて、仏法をば修行すべし。もしこのむねをそむかん輩は、ながく門徒中の一列たるべからざるものなり。
一、神社をかろしむることあるべからず。
一、諸仏・菩薩ならびに諸堂をかろしむべからず。
一、諸宗・諸法を誹謗すべからず。
一、守護・地頭を疎略にすべからず。
一、国の仏法の次第非義たるあひだ、正義におもむくべき事。
一、当流にたつるところの他力信心をば内心にふかく決定すべし。
一つには、一切の神明と申すは、本地は仏・菩薩の変化にてましませども、この界の衆生をみるに、仏・菩薩にはすこしちかづきにくくおもふあひだ、神明の方便に、仮に神とあらはれて、衆生に縁をむすびて、そのちからをもつてたよりとして、つひに仏法にすすめいれんがためなり。これすなはち「和光同塵は結縁のはじめ、八相成道は利物のをはり」（止観）といへるはこのこころなり。されば今の世の衆生、仏法を信じ念仏をも申さん人をば、神明はあながちにわが本意とおぼしめすべし。このゆゑに、弥陀一仏の悲願に帰すれば、とりわけ神明をあがめず信ぜねども、そのうちにおなじく信ずるこころはこもれるゆゑなり。
二つには、諸仏・菩薩と申すは、神明の本地なれば、今の時の衆生は阿弥陀如来を信じ念仏申せば、一切の諸仏・菩薩は、わが本師阿弥陀如来を信ずるに、そのいはれあるによりて、わが本懐とおぼしめすがゆゑに、別して諸仏をとりわき信ぜねども、阿弥陀仏一仏を信じたてまつるうちに、一切の諸仏も菩薩もみなことごとくこもれるがゆゑに、ただ阿弥陀如来を一心一向に帰命すれば、一切の諸仏の智慧も功徳も弥陀一体に帰せずといふことなきいはれなればなりとしるべし。
三つには、諸宗・諸法を誹謗することおほきなるあやまりなり。
そのいはれすでに浄土の三部経にみえたり。また諸宗の学者も念仏者をばあながちに誹謗すべからず。自宗・他宗ともにそのとがのがれがたきこと道理必然せり。
四つには、守護・地頭においてはかぎりある年貢所当をねんごろに沙汰し、そのほか仁義をもつて本とすべし。
五つには、国の仏法の次第当流の正義にあらざるあひだ、かつは邪見にみえたり。所詮自今以後においては、当流真実の正義をききて、日ごろの悪心をひるがへして、善心におもむくべきものなり。
六つには、当流真実の念仏者といふは、開山（親鸞）の定めおきたまへる正義をよく存知して、造悪不善の身ながら極楽の往生をとぐるをもつて宗の本意とすべし。それ一流の安心の正義のおもむきといふは、なにのやうもなく、阿弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、われはあさましき悪業煩悩の身なれども、かかるいたづらものを本とたすけたまへる弥陀願力の強縁なりと不可思議におもひたてまつりて、一念も疑心なく、おもふこころだにも堅固なれば、かならず弥陀は無碍の光明を放ちてその身を摂取したまふなり。かやうに信心決定したらんひとは、十人は十人ながらみなことごとく報土に往生すべし。このこころすなはち他力の信心を決定したるひとなりといふべし。
（３−１０）
しかればわが往生の一段においては、内心にふかく一念発起の信心をたくはへて、しかも他力仏恩の称名をたしなみ、そのうへにはなほ王法を先とし、仁義を本とすべし。また諸仏・菩薩等を疎略にせず、諸法・諸宗を軽賤せず、ただ世間通途の義に順じて、外相に当流法義のすがたを他宗・他門のひとにみせざるをもつて、当流聖人（親鸞）の掟をまもる真宗念仏の行者といひつべし。
ことに当時このごろは、あながちに偏執すべき耳をそばだて、謗難のくちびるをめぐらすをもつて本とする時分たるあひだ、かたくその用捨あるべきものなり。
（４−１）
※なお、高森氏が所謂「思想先行型」の解釈を行い、これらの教えを意図的に無視していることに関しては、以下参照。
「文献学」と「思想先行型文献学」
注３ 特に親鸞聖人が、聖道門を修している方を、「既に覚って仏になられた仏や菩薩が、私達を導くために現れてくださった方」と位置づけられていることは注目に値する。
●聖道といふは、すでに仏に成りたまへる人の、
われらがこころをすすめんがために、
仏心宗・真言宗・法華宗・華厳宗・三論宗等の大乗至極の教なり。
仏心宗といふは、この世にひろまる禅宗これなり。
また法相宗・成実宗・倶舎宗等の権教、小乗等の教なり。
これみな聖道門なり。
権教といふは、すなはちすでに仏に成りたまへる仏・菩薩の、
かりにさまざまの形をあらはしてすすめたまふがゆゑに権といふなり。
『親鸞聖人御消息』（１）
（訳）
「聖道門」の教えというのは、すでに仏になられた方が、私達を導くために示してくださった、仏心宗・真言宗・法華宗・華厳宗・三論宗等の大乗の至極の教である。
仏心宗とっは、世間に広まっている禅宗のことである。
また法相宗・成実宗・倶舎宗等の権教や、小乗等の教も、これらは全て「聖道門」の教えである。
「権教」というのは、既に覚って仏になられた仏や菩薩が、仮にさまざまな姿を現して私達を導いてくださっているから、「権」というのである。
注４ 最古の仏典と言われているスッタニパータに以下の記述がある。
偏見や伝承の学問や戒律や誓いや思想や、
これらに依存して他の説を蔑視し、
自己の学説の断定的結論に立って喜びながら、
「反対者は愚人である、無能な奴だ」という。（887）
かれは過った妄見を以てみたされ、
驕慢によって狂い、自分は完全なものであると思いなし、
みずから心のうちでは自分を賢者だと自認している。（889）
自分の道を堅くたもって論じているが、
ここに他の何びとを愚者であるとみることができようぞ
他の説を、「愚かである」、「不浄の教えである」、と説くならば、
かれはみずから確執をもたらすであろう。（893）
一方的に決定した立場に立ってみずから考え量りつつ、
さらにかれは世の中で論争をなすに至る。
一切の哲学的断定を捨てたならば、
人は世の中で確執を起こすことがない。（894）
これらの偏見を固執して、「これのみが真理である」と宣説する人々、
―かれらはすべて他人からの非難を招く。
また、それについて(一部の人々から)称賛を博するだけである。（895）
たとい称賛を得たとしてもそれは僅かなものであって、
平安を得ることはできない。論争の結果は(称賛と非難との)二つだけである、
とわたしは説く。
この道理を見ても、汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、
論争をしてはならない。（896）
（中村元訳『ブッタのことば』岩波文庫）
※今回も、ダチ（元親●会講師）との質疑応答形式です。
【ダチ】（その１）
とりあえず分かりました。
とりあえず、と言いますのは、諸善を実際やらないと心から納得できないよ〜
という人は、浄土門以外の教えを聞かねばならないのか。
つまり、浄土門以外の教えを説く人も、（機によっては）必要ということになるのでしょうか。
まあ、必要だから釈尊が浄土門以外の教えも説かれたのかも知れませんが。
【苦笑】（その１）
必要な人がいるから、やっぱそういう教えを説く人もいるんでしょうね〜。
成仏したくなくて、天国に行きたい人（他宗教の人）とか、
極楽浄土に往生したくない人とか、自分でこの世で成仏したいと思う人（他宗の人）とか、
極楽浄土に往生したいけど、そのために念仏以外の行をしたいと思う人（往生浄土を求める異解異修の人）もいるから、
そういう人のために、そういう人にあった教えを説く人ちゅうものやっぱ必要だし、
それはそれで意味があるから、存在してるんだと思いますよ。
限りなく可能性は少ないけど、能力さえあれば救われる可能性は０じゃないわけですからね〜。（注１）
それを否定するのは、法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてもアウトでしょうし、（注２）（注３）
「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトやと思います。（注４）
【ダチ】（その２）
私としても、他宗を謗るという考えは、仏教に合わないと思います。
機に応じて、必要があって説かれたものですから。
だけど、親●会は仏教でもないし、常識の範囲で許される宗教でもないから、容認は出来ませんね…
カテゴリーとしては、悪徳商法か暴力団に近いように思っています。
【苦笑】（その２）
全く同感です（苦笑）。
親●会独自のヘンテコドグマを、
「ドグマ」として説くのであれば別にとやかく言うつもりはありませんが、
それを「仏教」とか「親鸞聖人の教え」と詐称するならば、
「違うよ！」と言うしかないでしょうね〜。
ダンマパダ所収の以下の釈尊の言葉を読んだら、
「一刻も早く、親●会から脱出してもらわな」と思ってしまいますよ（苦笑）。
↓↓↓
116 善をなすのを急げ。悪から心を退けよ。
善をなすのにのろのろしたら、心は悪事をたのしむ。
117 人がもしも悪いことをしたならば、それを繰り返すな。
悪事を心がけるな。悪がつみ重なるのは苦しみである。
118 人がもしも善いことをしたならば、それを繰り返せ。
善いことを心がけよ。善いことがつみ重なるのは楽しみである。
119 まだ悪の報いが熟しないあいだは、悪人でも幸運に遇うことがある。
しかし悪の報いが熟したときには、悪人はわざわいに遇う。
120 まだ善の報いが熟しないあいだは、善人でもわざわいに遇うことがある。
しかし善の果報が熟したときには、善人は幸福（さいわい）に遇う。
121「その報いはわたしには来ないだろう」とおもって、悪を軽んずるな。
水が一滴ずつ滴りおちるならば、水瓶でももたされるのである。
愚かな者は、水を少しずつでも集めるように悪を積むならば、
やがてわざわいに満たされる。
122「その報いはわたしには来ないだろう」とおもって、善を軽んじるな。
水が一滴じつ滴りおちるならば、水瓶でもみたされる。
気をつけている人は、水を少しずつでも集めるように善を積むならば、
やがて福徳に満たされる。
123 同行する仲間が少ないのに多くの財を運ばねばならぬ商人が、
危険な道を避けるように、
また生きたいとねがう人が毒を避けるように、ひとはもろもろの悪を避けよ。
124 もしも手に傷がないならば、その人は手で毒をとり去ることもできるであろう。
傷のない人に、毒は及ばない。悪をなさない人には、悪が及ぶことがない。
125 汚れの無い人、清くて咎のない人をそこなう者がいるならば、
そのわざわいは、かえってその浅はかな人に至る。
風にさからって細かい塵を投げると、（その人にもどって来る）ように。
126 ある人々は［人の］胎に宿り、悪をなした者どもは地獄に墮ち、
行いの良い人々は天におもむき、汚れの無い人々は全き安らぎ（＝涅槃）に入る。
127 大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の奥深いところに入っても、
およそ世界のどこにいても、悪業から逃れることのできる場所は無い。
128 大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の洞窟に入っても、
およそ世界のどこにいても、死の脅威のない場所はない。
（中村元訳『ブッダの真理のことば・感興のことば』（岩波文庫）より）
【今日のまとめ】
１、「浄土門以外の教え」も、限りなく可能性は少ないが、
能力さえあれば救われる可能性が「０」であるとは言えない。
２、それを否定するのは、
法然上人・親鸞聖人・蓮如上人の教えとしてアウトである。
３、もちろん、「仏教」という大きな枠組みとしてもアウトである。
４、ただし、仏教でもなく常識の範囲で許される宗教でもない、
悪徳商法か暴力団に近いようなドグマは、
仏教徒としても人間としても、容認すべきではない。
※次回は、これまでの「まとめ」だよん。
――――――――――――――――――――――――――――――――――
注１ 『選択集』八章、『観経疏』散善義に以下の記述がある。
●諸仏の教行、数、塵沙に越え、稟識の機縁、隨情一に非ず。
譬えば世間の人の、眼に見つべく信ずべきごときは、
明能く闇を破し、空能く有を含み、地は能く載養し、
水は能く生潤し、火は能く成壊するがごとし。
かくのごとき等の事、ことごとく待対の法と名づく。
目に即して見つべし。千差万別なり。
何にいわんや仏法不思議の力、あに種種の益無からんや。
隨って一門を出ずれば、すなわち一煩悩門を出ず。
随って一門に入れば、すなわち一解脱智慧門に入る。
これに為って縁に随って行を起して、各解脱を求む。
汝何を以てか、すなわち有縁に非ざる要行を将て、我を障惑するや。
然るに我が愛する所は、すなわちこれ我が有縁の行なり。
すなわち汝が求むる所に非ず。
汝が愛する所は、すなわちこれ汝が有縁の行なり。
また我求める所に非ず。
この故に各楽う所に随って、その行を修すれば、必ず疾く解脱を得るなり。
行者まさに知るべし。もし解を学せんと欲せば、
凡より聖に至り、乃至仏果まで、一切無礙に、皆学することを得よ。
もし行を学せんと欲せば、必ず有縁の法に籍れ。
少し功労を用いるに、多く益を得るなり。
（訳）
多くの仏の教えと修業の方法は、塵や砂の数ほどに多く、
それを受ける人たちの素質も能力もさまざまで、
それぞれの心にふさわしい教えも、また多い。
たとえば、光が闇を照らし、大空が何ものをも受け入れ、
大地が草木を育て、水がうるおって生長をうながし、
火がものをつくったり焼いて破壞したりすることは、
誰もが自分の目で見て確め信じることができる。
これは光と闇、空と有、水と火というように
相対的にはたらく不思議な作用をもっているので
待対の法と名付けなれているが、いずれも目で見て確かめることのできるもので、
その現象はさまざまである。
ましてや、仏法の考えもおよばない力にどうしてさまざまな利益がないのだろうか。
そのようなはずはあるまい。
仏の教えは八万四千もあるといわれ、煩悩も限りなくある。
したがって教えの一つの門を出れば迷いの一つの門を出ることになり、
教えの一つの門を入れば迷いや苦しみを離れた智恵の門に入ることになる。
いずれにせよ、縁のあるままにつとめ、
自分に最も適した教えによって、悟りを求めるようにせよ。
それにもかかわらず、そなたたちは、たとえそれが重要な修業の一つであっても、
縁遠いものをもってきて修業をすすめ、我われをまどわしさまたげようとするのか。
今、我われが願い求めているのは、我われに最もふさわしい修業法であり、
そなたたちが求めようとしているものではない。
そなたが願い求めているのは、そなたにとって最もふさわしいものであろうが、
我々が求めているものではない。
誰もが、それぞれ願うところにしたがい、最も自分にふさわしい修業をすれば、
必ず早く迷いの世界を出て、悟りを得ることができる。
仏の道を歩もうとする修業者は、このことをよく知ってほしい。
もし、教えを学ぼうとするならば、凡夫の立場から聖者の境地に至り、
さらに悟りを得て仏になるまで、自由自在に誰にもさまたげられることなく学ぶように。
また修業したいと思うなら、あれもこれもと試みることなく、
最もふさわしいものを一つ選んで修業せよ。
こうした方法をとれば、多少の苦労はあっても、大きな利益を得ることができよう。
注２ 以下参照
●法然上人『七箇条起請文』
一、別解別行の人に対して、愚痴偏執の心をもて、本業を棄置せよと称して、あながちにこれをきらひわらふ事を停止すべき事。」
(学問及び修行の違っている人に向かって、愚かにして偏屈な心で、
『自分自身の宗の教えに勤めているのを捨てよ』と言って、むやみに馬鹿にしたり、あざわらったりすることをやめなさい。)
しかもこれは「起請文」であり、仏に対する誓いであり、仏に対する誓いと異なる真意などというものが法然上人には断じて存在しない。
●親鸞聖人は『御消息』６（『末灯鈔』２）
この信心をうることは、釈迦・弥陀・十方諸仏の御方便よりたまはりたるとしるべし。しかれば、「諸仏の御をしへをそしることなし、余の善根を行ずる人をそしることなし。この念仏する人をにくみそしる人をも、にくみそしることあるべからず。あはれみをなし、かなしむこころをもつべし」とこそ、聖人（法然）は仰せごとありしか。あなかしこ、あなかしこ。
●蓮如上人『御文章』
以下のように、他宗や他の宗教への誹謗や批判を厳重に戒められている。
そもそも、当流念仏者のなかにおいて、諸法を誹謗すべからず。
まづ越中・加賀ならば、立山・白山そのほか諸山寺なり。越前ならば、平泉寺・豊原寺等なり。されば『経』（大経）にも、すでに「唯除五逆誹謗正法」とこそこれをいましめられたり。これによりて、念仏者はことに諸宗を謗ずべからざるものなり。また聖道諸宗の学者達も、あながちに念仏者をば謗ずべからずとみえたり。
そのいはれは、経・釈ともにその文これおほしといへども、まづ八宗の祖師龍樹菩薩の『智論』（大智度論）にふかくこれをいましめられたり。その文にいはく、「自法愛染故毀呰他人法雖持戒行人不免地獄苦」といへり。かくのごとくの論判分明なるときは、いづれも仏説なり、あやまりて謗ずることなかれ。それみな一宗一宗のことなれば、わがたのまぬばかりにてこそあるべけれ。ことさら当流のなかにおいて、なにの分別もなきもの、他宗をそしること勿体なき次第なり。あひかまへてあひかまへて、一所の坊主分たるひとは、この成敗をかたくいたすべきものなり。あなかしこ、あなかしこ。
（１帖１４通、※以下１−１４と表記）
あひかまへていまのごとく信心のとほりをこころえたまはば、身中にふかくをさめおきて、他宗・他人に対してそのふるまひをみせずして、また信心のやうをもかたるべからず。一切の諸神なんどをもわが信ぜぬまでなり、おろかにすべからず。
（２−１）
他宗・他人に対してこの信心のやうを沙汰すべからず。また自余の一切の仏・菩薩ならびに諸神等をもわが信ぜぬばかりなり。あながちにこれをかろしむべからず。
（２−３）
それ、当流に定むるところの掟をよく守るといふは、他宗にも世間にも対しては、わが一宗のすがたをあらはに人の目にみえぬやうにふるまへるをもって本意とするなり。しかりにちかごろは当流念仏者のなかにおいて、わざと人目にみえて一流のすがたをあらはして、これをもってわが宗の名望のやうにおもひて、ことに他宗をこなしおとしめんとおもへり。これ言語道断の次第なり。さらに聖人（親鸞）の定めましましたる御意にふかくあひそむけり。
（２−１３）
そもそも、当流門徒中において、この六箇条の篇目のむねをよく存知して、仏法を内心にふかく信じて、外相にそのいろをみせぬやうにふるまふべし。しかればこのごろ当流念仏者において、わざと一流のすがたを他宗に対してこれをあらはすこと、もつてのほかのあやまりなり。所詮向後この題目の次第をまもりて、仏法をば修行すべし。もしこのむねをそむかん輩は、ながく門徒中の一列たるべからざるものなり。
一、神社をかろしむることあるべからず。
一、諸仏・菩薩ならびに諸堂をかろしむべからず。
一、諸宗・諸法を誹謗すべからず。
一、守護・地頭を疎略にすべからず。
一、国の仏法の次第非義たるあひだ、正義におもむくべき事。
一、当流にたつるところの他力信心をば内心にふかく決定すべし。
一つには、一切の神明と申すは、本地は仏・菩薩の変化にてましませども、この界の衆生をみるに、仏・菩薩にはすこしちかづきにくくおもふあひだ、神明の方便に、仮に神とあらはれて、衆生に縁をむすびて、そのちからをもつてたよりとして、つひに仏法にすすめいれんがためなり。これすなはち「和光同塵は結縁のはじめ、八相成道は利物のをはり」（止観）といへるはこのこころなり。されば今の世の衆生、仏法を信じ念仏をも申さん人をば、神明はあながちにわが本意とおぼしめすべし。このゆゑに、弥陀一仏の悲願に帰すれば、とりわけ神明をあがめず信ぜねども、そのうちにおなじく信ずるこころはこもれるゆゑなり。
二つには、諸仏・菩薩と申すは、神明の本地なれば、今の時の衆生は阿弥陀如来を信じ念仏申せば、一切の諸仏・菩薩は、わが本師阿弥陀如来を信ずるに、そのいはれあるによりて、わが本懐とおぼしめすがゆゑに、別して諸仏をとりわき信ぜねども、阿弥陀仏一仏を信じたてまつるうちに、一切の諸仏も菩薩もみなことごとくこもれるがゆゑに、ただ阿弥陀如来を一心一向に帰命すれば、一切の諸仏の智慧も功徳も弥陀一体に帰せずといふことなきいはれなればなりとしるべし。
三つには、諸宗・諸法を誹謗することおほきなるあやまりなり。
そのいはれすでに浄土の三部経にみえたり。また諸宗の学者も念仏者をばあながちに誹謗すべからず。自宗・他宗ともにそのとがのがれがたきこと道理必然せり。
四つには、守護・地頭においてはかぎりある年貢所当をねんごろに沙汰し、そのほか仁義をもつて本とすべし。
五つには、国の仏法の次第当流の正義にあらざるあひだ、かつは邪見にみえたり。所詮自今以後においては、当流真実の正義をききて、日ごろの悪心をひるがへして、善心におもむくべきものなり。
六つには、当流真実の念仏者といふは、開山（親鸞）の定めおきたまへる正義をよく存知して、造悪不善の身ながら極楽の往生をとぐるをもつて宗の本意とすべし。それ一流の安心の正義のおもむきといふは、なにのやうもなく、阿弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、われはあさましき悪業煩悩の身なれども、かかるいたづらものを本とたすけたまへる弥陀願力の強縁なりと不可思議におもひたてまつりて、一念も疑心なく、おもふこころだにも堅固なれば、かならず弥陀は無碍の光明を放ちてその身を摂取したまふなり。かやうに信心決定したらんひとは、十人は十人ながらみなことごとく報土に往生すべし。このこころすなはち他力の信心を決定したるひとなりといふべし。
（３−１０）
しかればわが往生の一段においては、内心にふかく一念発起の信心をたくはへて、しかも他力仏恩の称名をたしなみ、そのうへにはなほ王法を先とし、仁義を本とすべし。また諸仏・菩薩等を疎略にせず、諸法・諸宗を軽賤せず、ただ世間通途の義に順じて、外相に当流法義のすがたを他宗・他門のひとにみせざるをもつて、当流聖人（親鸞）の掟をまもる真宗念仏の行者といひつべし。
ことに当時このごろは、あながちに偏執すべき耳をそばだて、謗難のくちびるをめぐらすをもつて本とする時分たるあひだ、かたくその用捨あるべきものなり。
（４−１）
※なお、高森氏が所謂「思想先行型」の解釈を行い、これらの教えを意図的に無視していることに関しては、以下参照。
「文献学」と「思想先行型文献学」
注３ 特に親鸞聖人が、聖道門を修している方を、「既に覚って仏になられた仏や菩薩が、私達を導くために現れてくださった方」と位置づけられていることは注目に値する。
●聖道といふは、すでに仏に成りたまへる人の、
われらがこころをすすめんがために、
仏心宗・真言宗・法華宗・華厳宗・三論宗等の大乗至極の教なり。
仏心宗といふは、この世にひろまる禅宗これなり。
また法相宗・成実宗・倶舎宗等の権教、小乗等の教なり。
これみな聖道門なり。
権教といふは、すなはちすでに仏に成りたまへる仏・菩薩の、
かりにさまざまの形をあらはしてすすめたまふがゆゑに権といふなり。
『親鸞聖人御消息』（１）
（訳）
「聖道門」の教えというのは、すでに仏になられた方が、私達を導くために示してくださった、仏心宗・真言宗・法華宗・華厳宗・三論宗等の大乗の至極の教である。
仏心宗とっは、世間に広まっている禅宗のことである。
また法相宗・成実宗・倶舎宗等の権教や、小乗等の教も、これらは全て「聖道門」の教えである。
「権教」というのは、既に覚って仏になられた仏や菩薩が、仮にさまざまな姿を現して私達を導いてくださっているから、「権」というのである。
注４ 最古の仏典と言われているスッタニパータに以下の記述がある。
偏見や伝承の学問や戒律や誓いや思想や、
これらに依存して他の説を蔑視し、
自己の学説の断定的結論に立って喜びながら、
「反対者は愚人である、無能な奴だ」という。（887）
かれは過った妄見を以てみたされ、
驕慢によって狂い、自分は完全なものであると思いなし、
みずから心のうちでは自分を賢者だと自認している。（889）
自分の道を堅くたもって論じているが、
ここに他の何びとを愚者であるとみることができようぞ
他の説を、「愚かである」、「不浄の教えである」、と説くならば、
かれはみずから確執をもたらすであろう。（893）
一方的に決定した立場に立ってみずから考え量りつつ、
さらにかれは世の中で論争をなすに至る。
一切の哲学的断定を捨てたならば、
人は世の中で確執を起こすことがない。（894）
これらの偏見を固執して、「これのみが真理である」と宣説する人々、
―かれらはすべて他人からの非難を招く。
また、それについて(一部の人々から)称賛を博するだけである。（895）
たとい称賛を得たとしてもそれは僅かなものであって、
平安を得ることはできない。論争の結果は(称賛と非難との)二つだけである、
とわたしは説く。
この道理を見ても、汝らは、無論争の境地を安穏であると観じて、
論争をしてはならない。（896）
（中村元訳『ブッタのことば』岩波文庫）
投稿（会員さんより）
親鸞会会員の方より、以下の投稿を頂きました。
相手の幸福を念じるのが、仏教の教えです。
他人を傷つけることの無いよう、お互い気をつけたいと思います。
--------------------------------------------------
いつもお世話になります。親鸞会会員の○○です。
清森問答の趣旨とは外れてると思いますが、専任講師の言動に気になる事を聞いたため、投稿致します。
Ａさん（会員）が、支部長に対して、「本部ご法話に参詣するときに、Ｂさん（会員）と一緒のワゴンに乗りたくない」と言われていたそうです。
それを聞いた支部長は、Ｂさんに対して、「Ａさんが貴方と同じワゴンに乗りたくないと言っている」と伝えてしまいました。
Ｂさんはショックを受けて、地元の活動にも参加しなくなってしまいました。
なぜ支部長は、そのようなことをＢさんに言う必要があったのでしょうか？
人は好き嫌いはありますが、そこをうまくまとめるのが支部長の仕事ではないかと思います。
相手の幸福を念じるのが、仏教の教えです。
他人を傷つけることの無いよう、お互い気をつけたいと思います。
--------------------------------------------------
いつもお世話になります。親鸞会会員の○○です。
清森問答の趣旨とは外れてると思いますが、専任講師の言動に気になる事を聞いたため、投稿致します。
Ａさん（会員）が、支部長に対して、「本部ご法話に参詣するときに、Ｂさん（会員）と一緒のワゴンに乗りたくない」と言われていたそうです。
それを聞いた支部長は、Ｂさんに対して、「Ａさんが貴方と同じワゴンに乗りたくないと言っている」と伝えてしまいました。
Ｂさんはショックを受けて、地元の活動にも参加しなくなってしまいました。
なぜ支部長は、そのようなことをＢさんに言う必要があったのでしょうか？
人は好き嫌いはありますが、そこをうまくまとめるのが支部長の仕事ではないかと思います。
投稿（§１９ 『教行信証』化身土巻は「プロセスだからやらなきゃダメ！」なのか？)
§１９ 『教行信証』化身土巻は「プロセスだからやらなきゃダメ！」なのか？
※今回も「ダチ」との質疑応答形式です。
【ダチ】
セーフティーネットというのは分かりやすいですね。
最終的には、自力修善では仏になれない、弥陀の願力によらねばならないというのが結論になると思います。
阿弥陀仏のお仕事というのは、よく分かるのですが、浄土門の教えを説く人の仕事ではないというのは、「説く必要が無い」ということになるのでしょうか？
教行信証の化身土巻は、１９願の解説であり、聖教の引用の多くは観無量寿経疏であり、特に散善義は多いです。
観無量寿経の中には定散善が説かれていますが、特に散善については一般的な仏教で言う修善に当たると思います。
これは、念仏に導く方便とは思いますが、方便である修善についても浄土三部経で触れられているということは、浄土門に１９願の教えもあると解釈はできないでしょうか？
もし浄土門で説かないなら、教行信証化身土巻は書く必要がなかったという気がしますし…
もちろん、某会のように「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」などという意味ではなく、対機として、有りうるのではないかという疑問です。
【苦笑】
う〜ん。
『教行信証』化身土巻は、
「これじゃあアカンよ」
「こういう思いで浄土往生を求めていたら、それは自力の信心だよ」
「これは法然上人や私と同じ信心じゃないから、気をつけなさいよ」
という位置づけで書かれたものであり、
実際、十八願に基づいて往生しようとしている人の中に、
そういう人がいっぱいいるから、気をつけましょうね。
という位置づけで書かれたものであって、
確かにそこにいる人にとってはプロセスなわけだけど、
それは、一刻もはやく「抜けなきゃいけないプロセス」なわけですから、
「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で、
説いていかなければならないものだと思います。（注１）
『選択集』の四章で説かれる、廃・助・傍の三義も最終的に、善導大師解釈＝法然上人の本音でいうと、
「諸行は廃のために説く！」なわけですし、（注２）
第十二章でも、念仏は立てるために説いて、定散は廃するために説く。
というのが結論になってますしね。（注３）（注４）
そういうことを「説く」のであれば、大いに説いたらいいと思います。
ただ、そういう見通しなしで、往生のためのプロセスとして、
「諸行に励め！！」と説いてしまうのは、少なくとも、
法然上人や親鸞聖人の門下の教えではないと思います。
＞「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
↑
まあ、これは論外ですけどね（苦笑）。（注５）
【今日のまとめ】
１、『教行信証』化身土巻は、「抜けなきゃいけないプロセス」を説いたものであり、「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で説かねばならない。
２、善導大師・法然上人も、「諸行は廃のために説く」「定散は廃するために説く」というのが本音である。
３、上記のような見通しなしで、往生のためのプロセスとして、「諸行に励め！！」と説くのは、法然上人や親鸞聖人の門下の教えではない。
４、まして、「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
などと言う教えは、浄土真宗でも仏教でもない。
※次回は、「浄土門以外の教え」の位置づけに関して説明するよん。
――――――――――――――――――――――――――――――――――
注１ 「それをせえ！」ではなく「それじゃだめよ！」という意味であることは、以下の親鸞聖人の言葉を読めば明白である。
●まことに知んぬ、専修にして雑心なるものは大慶喜心を獲ず。ゆゑに宗師（善導）は、「かの仏恩を念報することなし。業行をなすといへども心に軽慢を生ず。つねに名利と相応するがゆゑに、人我おのづから覆ひて同行・善知識に親近せざるがゆゑに、楽みて雑縁に近づきて往生の正行を自障障他するがゆゑに」（礼讃）といへり。
悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。
みづから流転輪廻を度るに、微塵劫を超過すれども、仏願力に帰しがたく、大信海に入りがたし。まことに傷嗟すべし、深く悲歎すべし。
おほよそ大小聖人、一切善人、本願の嘉号をもつておのれが善根とするがゆゑに、信を生ずることあたはず、仏智を了らず。
かの因を建立せることを了知することあたはざるゆゑに、報土に入ることなきなり。
『教行信証』化身土巻
（訳）
いま、まことに知ることができた。念仏を専ら修していても、雑心（自力が混じった心）なものには大きな喜びの心を得ることができない。だから善導大師は『往生礼讃』で、「（雑心の者は）仏の恩に報いようという思いがなく、行を修めても驕慢の心がおきる。いつも名誉や利益を求めているために、その人は「私」というとらわれの心に（自力）に覆われて、同行の人や善知識に親しみ近づくことがなく、進んで雑縁に近いて、極楽浄土に往生するための行を自ら妨げ、人を妨げるのである」と仰った。
悲しいことに、煩悩にまみれた愚かな凡夫は、はかり知れない昔から、他力の信心を伴った念仏を自力の行でもって補い助けようという気持ちが混入し（助正間雑し）、自力の定散の行でもって極楽浄土に往生しようという心が起きるため（定散心雑する）、迷いの世界から離れることができないのである。
自分の力で流転輪廻を渡ろうとするならば、どれほど限りなく長い時を経ても、阿弥陀仏の本願力に帰して、信心の大海に入ることはできないのである。まことに悲しむべきことであり、深く嘆くべきことである。
大乗や小乗の聖者たちも、またすべての善人と呼ばれる人逹も、阿弥陀仏が与えてくださった本願の名号を自分の力で作った功徳として称えてしまうために、他力の信心を生ずることができず、阿弥陀仏の仏智を知ることができないのである。
阿弥陀仏が衆生が極楽浄土に往生するための因をお作りになられたことを知ることができないので、真実報土に往生することができないのである。
注２ §１８の注２参照。
注３ 善導大師は『観経疏』において以下のように述べておらえる。
●「仏告阿難汝好持是語」より以下は、まさしく弥陀の名号を付属して、遐代に流通せしめたまふことを明かす。上来定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。
（訳）
「仏告阿難汝好持是語」より以下は、まさしく釈尊が阿弥陀仏の名号を授けて、遥か後の代まで伝えようとしていることを明らかにしているのである。
確かにこの『観無量寿経』では、ここまで、精神統一をした状態で極楽浄土を観察する善行（定善）や、心が散乱した状態で行う様々な善行（散善）の利益を説いてきたが、阿弥陀仏の本願を念頭に置くならば、釈尊が、この『観無量寿経』をお説きになったのは意図は、衆生に専ら阿弥陀仏の名号を称えさせることにあったのである。
(『観経疏』散善義)
法然上人は上記の善導大師の言葉を『選択集』（第12章）に引用されている。
注４ さらに法然上人には、以下のような言葉もある。
念仏往生の誓願は、平等の慈悲に住して発し給ひたる事なれば、
人を、きらうことは、候(そうら)はぬなり。
佛の御心は、慈悲をもて体とすることにて候ふなり。
されば『観無量寿経』には、
「仏心というは、大慈悲これなり」と説かれて候。
善導和尚この文を受けて、
「この平等の慈悲をもっては、普く一切を摂す」と釈し給へり。
一切の言、広くして、もるる人候ふべからず。
されば、念仏往生の願は、これ弥陀如来の本地の誓願なり。
世の種々の行は本地の誓いにあらず。
釈迦も、世に出で給ふ事は、
弥陀の本願を、説かんと思しめす御心にて候へども、
衆生の機縁に随い給う日は、余の種々の行をも説き給うは、
これ随機の法なり。佛の、自らの御心の底には候はず。
されば、念仏は、弥陀にも利生の本願、釈迦にも出世の本懐なり。
余の種々の行には、似ず候うなり。
『勅伝』巻二十八、「津戸三郎へつかはす御返事」(昭法全五七二頁)
(訳)
念仏を申すことによって極楽浄土に往生することができるという、
阿弥陀仏の誓願は、
全ての人を平等に救うという慈悲の心から起こされたものであるから、
「あの人は救わない」というように人を選んだりするものではない。
仏の御心というものは、慈悲がその中心となるものなのである。
だから『観無量寿経』には、
「仏の心というのは、大きな慈悲のことなのである」と説かれているのである。
善導大師は、この文を受けて、
「この平等である慈悲をもって、普く全ての人々を救い取る」と解釈している。
「一切」という言葉は、広くという意味であって、
この救いにもれる人がいるはずがない。
だから、念仏を申すことによって極楽浄土に往生することができるという、
阿弥陀仏の誓願は、阿弥陀仏が法蔵菩薩であった時に、
お建てになられた誓願なのである。
念仏以外の行は、阿弥陀仏が法蔵菩薩であった時に、
お誓いになられた行ではないのである。
釈尊がこの世に現れたというのは、
阿弥陀仏の本願を、説こうと思う御心からであったのだが、
人々の気質の違いや状況に応じて、種々の行をお説きになられた。
しかしそれは人々の能力に応じたのであって、
決して釈尊の本心によるものではなかった。
だから念仏は、
阿弥陀仏のとっては、人々を漏れなく救うための本願であり、
お釈迦様にとっては、それをひろめることが
この世にお出ましになられた真の目的だったのである。
それが、念仏以外の行との違いなのである。
注５ これに関しては§８の注５で述べたが、再掲載しておく。
『歎異抄』第１８章には、施入物の大小を云々することが誤りであり、宝物を仏前になげたり、師匠にものを施したりすることによって救いが決まることはないということが述べられている。
一仏法の方に、施入物の多少にしたがつて大小仏になるべしといふこと。この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。
まづ、仏に大小の分量を定めんこと、あるべからず候ふか。かの安養浄土の教主（阿弥陀仏）の御身量を説かれて候ふも、それは方便報身のかたちなり。法性のさとりをひらいて、長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒のいろをもはなれなば、なにをもつてか大小を定むべきや。念仏申すに、化仏をみたてまつるといふことの候ふなるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」（大集経・意）といへるが、もしこのことわりなんどにばし、ひきかけられ候ふやらん。
かつはまた、檀波羅蜜の行ともいひつべし、いかに宝物を仏前にもなげ、師匠にも施すとも、信心かけなば、その詮なし。一紙・半銭も仏法の方に入れずとも、他力にこころをなげて信心ふかくは、それこそ願の本意にて候はめ。すべて仏法にことをよせて、世間の欲心もあるゆゑに、同朋をいひおどさるるにや。
また、蓮如上人も、財施によって救いがあるかのように教えることの間違いを指摘しておられる。
●これについてちかごろは、この方の念仏者の坊主達、仏法の次第もつてのほか相違す。そのゆゑは、門徒のかたよりものをとるをよき弟子といひ、これを信心のひとといへり。これおほきなるあやまりなり。また弟子は坊主にものをだにもおほくまゐらせば、わがちからかなはずとも、坊主のちからにてたすかるべきやうにおもへり。これもあやまりなり。かくのごとく坊主と門徒のあひだにおいて、さらに当流の信心のこころえの分はひとつもなし。まことにあさましや。師・弟子ともに極楽には往生せずして、むなしく地獄におちんことは疑なし。なげきてもなほあまりあり、かなしみてもなほふかくかなしむべし。
『御文章』１帖１１通
※今回も「ダチ」との質疑応答形式です。
【ダチ】
セーフティーネットというのは分かりやすいですね。
最終的には、自力修善では仏になれない、弥陀の願力によらねばならないというのが結論になると思います。
阿弥陀仏のお仕事というのは、よく分かるのですが、浄土門の教えを説く人の仕事ではないというのは、「説く必要が無い」ということになるのでしょうか？
教行信証の化身土巻は、１９願の解説であり、聖教の引用の多くは観無量寿経疏であり、特に散善義は多いです。
観無量寿経の中には定散善が説かれていますが、特に散善については一般的な仏教で言う修善に当たると思います。
これは、念仏に導く方便とは思いますが、方便である修善についても浄土三部経で触れられているということは、浄土門に１９願の教えもあると解釈はできないでしょうか？
もし浄土門で説かないなら、教行信証化身土巻は書く必要がなかったという気がしますし…
もちろん、某会のように「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」などという意味ではなく、対機として、有りうるのではないかという疑問です。
【苦笑】
う〜ん。
『教行信証』化身土巻は、
「これじゃあアカンよ」
「こういう思いで浄土往生を求めていたら、それは自力の信心だよ」
「これは法然上人や私と同じ信心じゃないから、気をつけなさいよ」
という位置づけで書かれたものであり、
実際、十八願に基づいて往生しようとしている人の中に、
そういう人がいっぱいいるから、気をつけましょうね。
という位置づけで書かれたものであって、
確かにそこにいる人にとってはプロセスなわけだけど、
それは、一刻もはやく「抜けなきゃいけないプロセス」なわけですから、
「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で、
説いていかなければならないものだと思います。（注１）
『選択集』の四章で説かれる、廃・助・傍の三義も最終的に、善導大師解釈＝法然上人の本音でいうと、
「諸行は廃のために説く！」なわけですし、（注２）
第十二章でも、念仏は立てるために説いて、定散は廃するために説く。
というのが結論になってますしね。（注３）（注４）
そういうことを「説く」のであれば、大いに説いたらいいと思います。
ただ、そういう見通しなしで、往生のためのプロセスとして、
「諸行に励め！！」と説いてしまうのは、少なくとも、
法然上人や親鸞聖人の門下の教えではないと思います。
＞「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
↑
まあ、これは論外ですけどね（苦笑）。（注５）
【今日のまとめ】
１、『教行信証』化身土巻は、「抜けなきゃいけないプロセス」を説いたものであり、「それをせえ！」ではなくて「それじゃだめよ！」という意味で説かねばならない。
２、善導大師・法然上人も、「諸行は廃のために説く」「定散は廃するために説く」というのが本音である。
３、上記のような見通しなしで、往生のためのプロセスとして、「諸行に励め！！」と説くのは、法然上人や親鸞聖人の門下の教えではない。
４、まして、「お前らは全員１９願なのだから、宿善を積むために金を出せ！」
などと言う教えは、浄土真宗でも仏教でもない。
※次回は、「浄土門以外の教え」の位置づけに関して説明するよん。
――――――――――――――――――――――――――――――――――
注１ 「それをせえ！」ではなく「それじゃだめよ！」という意味であることは、以下の親鸞聖人の言葉を読めば明白である。
●まことに知んぬ、専修にして雑心なるものは大慶喜心を獲ず。ゆゑに宗師（善導）は、「かの仏恩を念報することなし。業行をなすといへども心に軽慢を生ず。つねに名利と相応するがゆゑに、人我おのづから覆ひて同行・善知識に親近せざるがゆゑに、楽みて雑縁に近づきて往生の正行を自障障他するがゆゑに」（礼讃）といへり。
悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。
みづから流転輪廻を度るに、微塵劫を超過すれども、仏願力に帰しがたく、大信海に入りがたし。まことに傷嗟すべし、深く悲歎すべし。
おほよそ大小聖人、一切善人、本願の嘉号をもつておのれが善根とするがゆゑに、信を生ずることあたはず、仏智を了らず。
かの因を建立せることを了知することあたはざるゆゑに、報土に入ることなきなり。
『教行信証』化身土巻
（訳）
いま、まことに知ることができた。念仏を専ら修していても、雑心（自力が混じった心）なものには大きな喜びの心を得ることができない。だから善導大師は『往生礼讃』で、「（雑心の者は）仏の恩に報いようという思いがなく、行を修めても驕慢の心がおきる。いつも名誉や利益を求めているために、その人は「私」というとらわれの心に（自力）に覆われて、同行の人や善知識に親しみ近づくことがなく、進んで雑縁に近いて、極楽浄土に往生するための行を自ら妨げ、人を妨げるのである」と仰った。
悲しいことに、煩悩にまみれた愚かな凡夫は、はかり知れない昔から、他力の信心を伴った念仏を自力の行でもって補い助けようという気持ちが混入し（助正間雑し）、自力の定散の行でもって極楽浄土に往生しようという心が起きるため（定散心雑する）、迷いの世界から離れることができないのである。
自分の力で流転輪廻を渡ろうとするならば、どれほど限りなく長い時を経ても、阿弥陀仏の本願力に帰して、信心の大海に入ることはできないのである。まことに悲しむべきことであり、深く嘆くべきことである。
大乗や小乗の聖者たちも、またすべての善人と呼ばれる人逹も、阿弥陀仏が与えてくださった本願の名号を自分の力で作った功徳として称えてしまうために、他力の信心を生ずることができず、阿弥陀仏の仏智を知ることができないのである。
阿弥陀仏が衆生が極楽浄土に往生するための因をお作りになられたことを知ることができないので、真実報土に往生することができないのである。
注２ §１８の注２参照。
注３ 善導大師は『観経疏』において以下のように述べておらえる。
●「仏告阿難汝好持是語」より以下は、まさしく弥陀の名号を付属して、遐代に流通せしめたまふことを明かす。上来定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。
（訳）
「仏告阿難汝好持是語」より以下は、まさしく釈尊が阿弥陀仏の名号を授けて、遥か後の代まで伝えようとしていることを明らかにしているのである。
確かにこの『観無量寿経』では、ここまで、精神統一をした状態で極楽浄土を観察する善行（定善）や、心が散乱した状態で行う様々な善行（散善）の利益を説いてきたが、阿弥陀仏の本願を念頭に置くならば、釈尊が、この『観無量寿経』をお説きになったのは意図は、衆生に専ら阿弥陀仏の名号を称えさせることにあったのである。
(『観経疏』散善義)
法然上人は上記の善導大師の言葉を『選択集』（第12章）に引用されている。
注４ さらに法然上人には、以下のような言葉もある。
念仏往生の誓願は、平等の慈悲に住して発し給ひたる事なれば、
人を、きらうことは、候(そうら)はぬなり。
佛の御心は、慈悲をもて体とすることにて候ふなり。
されば『観無量寿経』には、
「仏心というは、大慈悲これなり」と説かれて候。
善導和尚この文を受けて、
「この平等の慈悲をもっては、普く一切を摂す」と釈し給へり。
一切の言、広くして、もるる人候ふべからず。
されば、念仏往生の願は、これ弥陀如来の本地の誓願なり。
世の種々の行は本地の誓いにあらず。
釈迦も、世に出で給ふ事は、
弥陀の本願を、説かんと思しめす御心にて候へども、
衆生の機縁に随い給う日は、余の種々の行をも説き給うは、
これ随機の法なり。佛の、自らの御心の底には候はず。
されば、念仏は、弥陀にも利生の本願、釈迦にも出世の本懐なり。
余の種々の行には、似ず候うなり。
『勅伝』巻二十八、「津戸三郎へつかはす御返事」(昭法全五七二頁)
(訳)
念仏を申すことによって極楽浄土に往生することができるという、
阿弥陀仏の誓願は、
全ての人を平等に救うという慈悲の心から起こされたものであるから、
「あの人は救わない」というように人を選んだりするものではない。
仏の御心というものは、慈悲がその中心となるものなのである。
だから『観無量寿経』には、
「仏の心というのは、大きな慈悲のことなのである」と説かれているのである。
善導大師は、この文を受けて、
「この平等である慈悲をもって、普く全ての人々を救い取る」と解釈している。
「一切」という言葉は、広くという意味であって、
この救いにもれる人がいるはずがない。
だから、念仏を申すことによって極楽浄土に往生することができるという、
阿弥陀仏の誓願は、阿弥陀仏が法蔵菩薩であった時に、
お建てになられた誓願なのである。
念仏以外の行は、阿弥陀仏が法蔵菩薩であった時に、
お誓いになられた行ではないのである。
釈尊がこの世に現れたというのは、
阿弥陀仏の本願を、説こうと思う御心からであったのだが、
人々の気質の違いや状況に応じて、種々の行をお説きになられた。
しかしそれは人々の能力に応じたのであって、
決して釈尊の本心によるものではなかった。
だから念仏は、
阿弥陀仏のとっては、人々を漏れなく救うための本願であり、
お釈迦様にとっては、それをひろめることが
この世にお出ましになられた真の目的だったのである。
それが、念仏以外の行との違いなのである。
注５ これに関しては§８の注５で述べたが、再掲載しておく。
『歎異抄』第１８章には、施入物の大小を云々することが誤りであり、宝物を仏前になげたり、師匠にものを施したりすることによって救いが決まることはないということが述べられている。
一仏法の方に、施入物の多少にしたがつて大小仏になるべしといふこと。この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。
まづ、仏に大小の分量を定めんこと、あるべからず候ふか。かの安養浄土の教主（阿弥陀仏）の御身量を説かれて候ふも、それは方便報身のかたちなり。法性のさとりをひらいて、長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒のいろをもはなれなば、なにをもつてか大小を定むべきや。念仏申すに、化仏をみたてまつるといふことの候ふなるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」（大集経・意）といへるが、もしこのことわりなんどにばし、ひきかけられ候ふやらん。
かつはまた、檀波羅蜜の行ともいひつべし、いかに宝物を仏前にもなげ、師匠にも施すとも、信心かけなば、その詮なし。一紙・半銭も仏法の方に入れずとも、他力にこころをなげて信心ふかくは、それこそ願の本意にて候はめ。すべて仏法にことをよせて、世間の欲心もあるゆゑに、同朋をいひおどさるるにや。
また、蓮如上人も、財施によって救いがあるかのように教えることの間違いを指摘しておられる。
●これについてちかごろは、この方の念仏者の坊主達、仏法の次第もつてのほか相違す。そのゆゑは、門徒のかたよりものをとるをよき弟子といひ、これを信心のひとといへり。これおほきなるあやまりなり。また弟子は坊主にものをだにもおほくまゐらせば、わがちからかなはずとも、坊主のちからにてたすかるべきやうにおもへり。これもあやまりなり。かくのごとく坊主と門徒のあひだにおいて、さらに当流の信心のこころえの分はひとつもなし。まことにあさましや。師・弟子ともに極楽には往生せずして、むなしく地獄におちんことは疑なし。なげきてもなほあまりあり、かなしみてもなほふかくかなしむべし。
『御文章』１帖１１通
