投稿：Ｎ田講師の間違いについて
以下、投稿させて頂きます。
親鸞会弘宣部のＮ田講師が、以下のようなことをブログに書いていました。
静かな劇場
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/a5699a55af60ed9c2d26e1da3fd1fbd5
> また、地震などの災害に巻き込まれて大怪我した場合、それも本人の業力のしからしむところと言われますが、なぜ業力というものは、未来に起きる地震の場所をまるで予測したかのように自分をそこへ引きずり出せるのか？悪因悪果といっても、少しも科学的、合理的な説明になってないではないかと感ずるのでしょう。
地震や災害に巻き込まれて大怪我したのも、その人の業力のせいだと説明し、それを科学的、合理的に説明してみせると意気込んていました。これに対し、どんな説明ができるのかと楽しみに見ていましたが、結局愚にも付かない屁理屈を述べるばかりで、予想通りの結果でした。
ただ、科学的知識の浅い人が読むと、騙される人も出てくるのではないかと心配なので、科学的見地からＮ田講師の主張を検証したいと思います。
まず、ニュートン力学の見地から言えば、親鸞会で説くような因果の道理は絶対にありえません！！
地震が起きる場所を予測して、そこに行くなどという芸当は、地質的なデータを全て知っていたとしても難しいことです。それを何も知らない私が、悪いことをやっただけで地震の起きる場所が正確に分かり、そこに行ってしまうなんて絶対に無いことです。
また、親鸞会で説くように、悪業を持っている人めがけて、トラックの積み荷が落ちてきて事故に遭うなどということも、絶対にありえません！！
荷物は、運動方程式に基づいて正確に運動するため、どんな悪いことをやった人が近づいてきても、それによって結果が変わることは無いのです。
そこで、Ｎ田講師はニュートン力学の否定に入ったわけですね。
まず、最初に持ち出したのが「人生は夢である」という説。もし人生が夢ならば、何でもアリですね。夢の中なら空でも飛べます。
そういうわけで、悪いことを夢の中でやっていると、地震が起きる夢を見たり、トラックの積み荷が落ちてくる夢を見る。
一応、理論的にはあり得ます……
しかし、これを正当化すると、布教する意味なんてないですよね。自分が話している相手は実在せず、心が生み出した幻なのですから。どんなに頑張っても誰も救われません。
Ｎ田講師は、相手が実在すると思うからブログなんて書いているんじゃないですかね。夢の中で書いたブログなんて、誰も読めませんよ。
こういうわけで、人生は夢であるという説は、意味が無いです。
Ｎ田講師も、この説はあとのエントリで否定しています。
次に、量子力学の観測問題。
コペンハーゲン派の解釈に基づけば、私たちの認識、すなわち心によって世界が生み出されるという考え方は一応可能です。ただし、これは原子レベルの話を言っているのであって、日常レベルの大きさの物質に当てはめることは普通しません。
日常レベルの物質も、原子で構成されているのだから当てはまるのだと拡大解釈しているのでしょうけど、無理があります。
しかし、ここは百歩譲って、Ｎ田講師の仮説がすべて正しいとします。
量子力学で、どんな世界が生み出されるか（正確には、物質の位置がどこに決まるか）は、確率によってのみ決定されます。ここに過去の事象は関与しません（詳細な説明はしませんが、アスペの実験により確認されています）。
つまり、良いことをやっていた人には良い世界が生み出されたり、悪いことをやっていた人には悪い世界が生み出されることは、絶対に無いということです。
Ｎ田講師、墓穴掘っちゃいましたね。
量子力学を根拠に、世界は心が生み出すのだから、と主張すると、過去の行為と無関係に運命が決まることになりますよ！
また、量子力学の考えでは「不確定性原理」により、未来の正確な予想は絶対に不可能です。これを日常レベルに持ち込むなら、地震の起きる場所を予測して引きずっていくなんて有り得ないことが分かります。
もともと、量子力学は原子レベルの運動を扱うので、これを日常レベルに当てはめることに無理があるのですが、それを当てはめた結果分かることは、親鸞会の因果の道理は絶対に間違っているということです。
最後にモナド論！
物質世界は存在せず、それぞれの心で、お互いに共通した夢を見ている、とでも言ったら良いでしょうか。最初に挙げた、夢の中で布教しても意味がない、という欠点を補う形の主張ですね。
このモナド論によると、それぞれ別の夢を見ていますが、共通の法則に基づいた夢を見ています。Ａさんの見る夢では物体は下に落ち、Ｂさんの見る夢では物体は上に落ちる、ということはありません。同じように物体が下に落ちているように見えるから、共通認識が保てるのです。
では、この共通の法則とは何でしょうか？
これは先ほど挙げたニュートン力学や量子力学といった物理法則です。
つまり、モナド論においても、物理法則に反するような事象は起きないということです。
親鸞会の因果の道理は、すでに説明した通り、物理法則と合いませんので、モナド論を持ち込んでも、結果は一緒です。あんなことはあり得ません。残念でした。
親鸞会の因果の道理を正当化するには、摩訶不思議なパワーが存在し、物理法則さえも曲げることができ、そのパワーが、良いことを行ったひとには良い結果をあたえ、悪いことを行った人には事故や災難を与える。こう考えるしかありません。
だけど、この「パワー」を「神」と書きかえれば、親鸞会の人が忌み嫌う「神信心」と同じです。
信仰するのは自由です。神社に賽銭を投げれば御利益があると信じるのを非難するつもりはありません。
しかし、論理的には、それと同レベルの「親鸞会の因果の道理」を、さも科学的であるかのように装うのは、詐欺に近いと思いますので、このように申し上げました。
親鸞会弘宣部のＮ田講師が、以下のようなことをブログに書いていました。
静かな劇場
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/a5699a55af60ed9c2d26e1da3fd1fbd5
> また、地震などの災害に巻き込まれて大怪我した場合、それも本人の業力のしからしむところと言われますが、なぜ業力というものは、未来に起きる地震の場所をまるで予測したかのように自分をそこへ引きずり出せるのか？悪因悪果といっても、少しも科学的、合理的な説明になってないではないかと感ずるのでしょう。
地震や災害に巻き込まれて大怪我したのも、その人の業力のせいだと説明し、それを科学的、合理的に説明してみせると意気込んていました。これに対し、どんな説明ができるのかと楽しみに見ていましたが、結局愚にも付かない屁理屈を述べるばかりで、予想通りの結果でした。
ただ、科学的知識の浅い人が読むと、騙される人も出てくるのではないかと心配なので、科学的見地からＮ田講師の主張を検証したいと思います。
まず、ニュートン力学の見地から言えば、親鸞会で説くような因果の道理は絶対にありえません！！
地震が起きる場所を予測して、そこに行くなどという芸当は、地質的なデータを全て知っていたとしても難しいことです。それを何も知らない私が、悪いことをやっただけで地震の起きる場所が正確に分かり、そこに行ってしまうなんて絶対に無いことです。
また、親鸞会で説くように、悪業を持っている人めがけて、トラックの積み荷が落ちてきて事故に遭うなどということも、絶対にありえません！！
荷物は、運動方程式に基づいて正確に運動するため、どんな悪いことをやった人が近づいてきても、それによって結果が変わることは無いのです。
そこで、Ｎ田講師はニュートン力学の否定に入ったわけですね。
まず、最初に持ち出したのが「人生は夢である」という説。もし人生が夢ならば、何でもアリですね。夢の中なら空でも飛べます。
そういうわけで、悪いことを夢の中でやっていると、地震が起きる夢を見たり、トラックの積み荷が落ちてくる夢を見る。
一応、理論的にはあり得ます……
しかし、これを正当化すると、布教する意味なんてないですよね。自分が話している相手は実在せず、心が生み出した幻なのですから。どんなに頑張っても誰も救われません。
Ｎ田講師は、相手が実在すると思うからブログなんて書いているんじゃないですかね。夢の中で書いたブログなんて、誰も読めませんよ。
こういうわけで、人生は夢であるという説は、意味が無いです。
Ｎ田講師も、この説はあとのエントリで否定しています。
次に、量子力学の観測問題。
コペンハーゲン派の解釈に基づけば、私たちの認識、すなわち心によって世界が生み出されるという考え方は一応可能です。ただし、これは原子レベルの話を言っているのであって、日常レベルの大きさの物質に当てはめることは普通しません。
日常レベルの物質も、原子で構成されているのだから当てはまるのだと拡大解釈しているのでしょうけど、無理があります。
しかし、ここは百歩譲って、Ｎ田講師の仮説がすべて正しいとします。
量子力学で、どんな世界が生み出されるか（正確には、物質の位置がどこに決まるか）は、確率によってのみ決定されます。ここに過去の事象は関与しません（詳細な説明はしませんが、アスペの実験により確認されています）。
つまり、良いことをやっていた人には良い世界が生み出されたり、悪いことをやっていた人には悪い世界が生み出されることは、絶対に無いということです。
Ｎ田講師、墓穴掘っちゃいましたね。
量子力学を根拠に、世界は心が生み出すのだから、と主張すると、過去の行為と無関係に運命が決まることになりますよ！
また、量子力学の考えでは「不確定性原理」により、未来の正確な予想は絶対に不可能です。これを日常レベルに持ち込むなら、地震の起きる場所を予測して引きずっていくなんて有り得ないことが分かります。
もともと、量子力学は原子レベルの運動を扱うので、これを日常レベルに当てはめることに無理があるのですが、それを当てはめた結果分かることは、親鸞会の因果の道理は絶対に間違っているということです。
最後にモナド論！
物質世界は存在せず、それぞれの心で、お互いに共通した夢を見ている、とでも言ったら良いでしょうか。最初に挙げた、夢の中で布教しても意味がない、という欠点を補う形の主張ですね。
このモナド論によると、それぞれ別の夢を見ていますが、共通の法則に基づいた夢を見ています。Ａさんの見る夢では物体は下に落ち、Ｂさんの見る夢では物体は上に落ちる、ということはありません。同じように物体が下に落ちているように見えるから、共通認識が保てるのです。
では、この共通の法則とは何でしょうか？
これは先ほど挙げたニュートン力学や量子力学といった物理法則です。
つまり、モナド論においても、物理法則に反するような事象は起きないということです。
親鸞会の因果の道理は、すでに説明した通り、物理法則と合いませんので、モナド論を持ち込んでも、結果は一緒です。あんなことはあり得ません。残念でした。
親鸞会の因果の道理を正当化するには、摩訶不思議なパワーが存在し、物理法則さえも曲げることができ、そのパワーが、良いことを行ったひとには良い結果をあたえ、悪いことを行った人には事故や災難を与える。こう考えるしかありません。
だけど、この「パワー」を「神」と書きかえれば、親鸞会の人が忌み嫌う「神信心」と同じです。
信仰するのは自由です。神社に賽銭を投げれば御利益があると信じるのを非難するつもりはありません。
しかし、論理的には、それと同レベルの「親鸞会の因果の道理」を、さも科学的であるかのように装うのは、詐欺に近いと思いますので、このように申し上げました。
質疑応答１９５
【質問】
最近、コメント欄に以下のような投稿がありました。念のため、お知らせいたします。
> さて、今回は教えて頂きたいことがあり、コメントさせて頂きました。
> ご存知のように、親鸞会の本尊は南無阿弥陀仏の左に「親鸞」と合成複写してあります。これは改邪鈔本の【七・本尊聖教に知識と号する者の名を記すまじき事】に反するように思います。しかし、親鸞会では
> ・改邪鈔のお言葉は悪知識について言われたもの(親鸞会には当てはまらないと言いたいのでしょう)
> ・親鸞聖人ご真筆の名号ということで「親鸞」と載せているだけだ
> といいます。
>
> そこで上の改邪鈔の意味と、この件に関する清森さんの見解を教えて頂ければと思います。既に示されている所がありましたらリンク先を教えて下さい。よろしくお願いします。
【回答】
最初にお願いですが、ご質問はなるべくメールで頂ければ有難く思います。
まず、最初の「改邪鈔のお言葉は悪知識について言われたもの」というのは、ある意味では当たっていると思います。
改邪鈔の最後のお言葉を読むと、以下のように締めくくっておられます。
●これを案ずるに、知識の所存に、同行あい背かん時、「わが名字をのせたれば」とて、せめ返さん料のはかりごとか。世間の財宝を沙汰するに似たり。もっとも停止すべし。
つまり、善知識を名乗る者に背く者から、本尊を取り返そうとすることが問題だと教えられています。
親鸞会では、夜中の１時過ぎに講師部員が会員を１０人近く連れて、本尊を取り返しに行くということが平気で行なわれています。また、深夜にアパートの前で講師部員に待ち伏せされ、本尊を返すように強要され、その場で他の人に連絡を取ったら携帯電話を取り上げられるという非常識なこともありました。
こういうことをするのは悪知識ですよ、と教えられているわけですが、まさに親鸞会のことではないでしょうか。
次に、親鸞聖人ご真筆の名号ということで「親鸞」と載せているだけという主張ですが、それだと名号に知識の名を記しても良いということになりますね。
覚如上人の教えは間違いだと、親鸞会では教えていることになります。
そもそも、親鸞聖人があえて何も書かれなかったところに、わざわざ他から切り取ったものを貼り付けなければならない意義がどこにあるのでしょうか？
ご名号だけだと有難く思えないので、親鸞聖人のお名前を貼り合わせることによって箔を付けなければならないと思っているようです。
最近、コメント欄に以下のような投稿がありました。念のため、お知らせいたします。
> さて、今回は教えて頂きたいことがあり、コメントさせて頂きました。
> ご存知のように、親鸞会の本尊は南無阿弥陀仏の左に「親鸞」と合成複写してあります。これは改邪鈔本の【七・本尊聖教に知識と号する者の名を記すまじき事】に反するように思います。しかし、親鸞会では
> ・改邪鈔のお言葉は悪知識について言われたもの(親鸞会には当てはまらないと言いたいのでしょう)
> ・親鸞聖人ご真筆の名号ということで「親鸞」と載せているだけだ
> といいます。
>
> そこで上の改邪鈔の意味と、この件に関する清森さんの見解を教えて頂ければと思います。既に示されている所がありましたらリンク先を教えて下さい。よろしくお願いします。
【回答】
最初にお願いですが、ご質問はなるべくメールで頂ければ有難く思います。
まず、最初の「改邪鈔のお言葉は悪知識について言われたもの」というのは、ある意味では当たっていると思います。
改邪鈔の最後のお言葉を読むと、以下のように締めくくっておられます。
●これを案ずるに、知識の所存に、同行あい背かん時、「わが名字をのせたれば」とて、せめ返さん料のはかりごとか。世間の財宝を沙汰するに似たり。もっとも停止すべし。
つまり、善知識を名乗る者に背く者から、本尊を取り返そうとすることが問題だと教えられています。
親鸞会では、夜中の１時過ぎに講師部員が会員を１０人近く連れて、本尊を取り返しに行くということが平気で行なわれています。また、深夜にアパートの前で講師部員に待ち伏せされ、本尊を返すように強要され、その場で他の人に連絡を取ったら携帯電話を取り上げられるという非常識なこともありました。
こういうことをするのは悪知識ですよ、と教えられているわけですが、まさに親鸞会のことではないでしょうか。
次に、親鸞聖人ご真筆の名号ということで「親鸞」と載せているだけという主張ですが、それだと名号に知識の名を記しても良いということになりますね。
覚如上人の教えは間違いだと、親鸞会では教えていることになります。
そもそも、親鸞聖人があえて何も書かれなかったところに、わざわざ他から切り取ったものを貼り付けなければならない意義がどこにあるのでしょうか？
ご名号だけだと有難く思えないので、親鸞聖人のお名前を貼り合わせることによって箔を付けなければならないと思っているようです。
質疑応答１９４
【質問】
清森問答に質問します。
「弥陀の本願の『若不生者』の『生』は、この世のことではなく、死んでからの極楽往生のこと」と言う田中氏の見解が、いかに親鸞聖人のみ教えと異なるものであるかを、種々明らかにしてきた。
と言う「高森会」の主張に対して、清森元講師は
「『若不生者』の『生』は、当益の意味しかない」
と、断言されました。ビックリしました。
私なりに、研究しました。
阿弥陀様は３つのお約束をしておられます。
信楽（しんぎょう）現益
若不生者（にゃくふしょうじゃ）当益
乃至十念（ないしじゅうねん）念仏をとなえる身にしましょう
ですから、現益（この世で救う、不体失往生）のお約束は、信楽である。
当益（あの世で救う、極楽往生）のお約束は、若不生者である。
私は、往生と言う言葉に、子供の頃から関心があり
「死んだとか困ったという意味に使われていましが、はたして本当だろうか？もっと重要な意味があるのではないか？知りたい、知りたい。法然上人やお釈迦さまはどのように教えられたのだろうか。その本当の意味は、１０年や２０年という短い期間ではなく、私の全人生に影響を及ぼすだろう」と考えました。
ですから、往生と言う言葉には、強い思い入れがあります。だまって見ておれません。
法然上人は往生とは「彼（極楽）に往き蓮華化生する」ことだと教えられました。
『若不生者』の『生』は、化生でない、と言う「高森会」に対し、
「死んでからの極楽往生のこと」と言う田中氏の主張は、真逆です。
大問題だと思います。
文中に間違いがあればお叱り下さい。
【回答】
質問の意図を確認させて頂きますが、「約束」というのは、どういう意味で使っておられるでしょうか？
「約束」＝「もし○○せずば、正覚を取らじ」という意味で仰っているのであれば、この中で該当するのは「若不生者」だけです。弥陀の４８願の中に、「もし信楽にせずば、正覚を取らじ」という願はありません。
あと、現益と当益の意味を勘違いしておられるようですが、「現益＝信楽」ではありませんし、「当益＝往生」ではありません。
信楽の身になった人が、この世で頂ける利益を現益と言い、浄土で頂ける利益を当益と言います。信楽になれば、二つの利益が得られるので「二益」と教えられます。
具体的には「現益＝正定聚」であり、「当益＝滅度」です。親鸞会には、「信楽＝正定聚」「往生＝滅度」と誤解している人が多いように思いますが、それぞれ違う意味の言葉です。
例えば、教行信証にはこのように書かれています。
●金剛の真心を獲得すれば、横に五趣・八難の道を超え、必ず現生に十種の益を獲。何者か十とする。（乃至）十には入正定聚の益なり。
もし、「信楽＝正定聚」だとすれば、「信楽になった者には、信楽になれるという利益がありますよ」という、意味不明の文章になってしまいます。
また、弥陀の四十八願を読まれれば分かるように、浄土には声聞も菩薩も多数おられます。「浄土＝滅度（仏）」とは言えません。浄土に往生した者を、必ず滅度に至らしめると誓われているから、仏になれるのです。
●たとい我、仏を得んに、国の中の人天、定聚に住し必ず滅度に至らずば、正覚を取らじ。（十一願）
清森問答に質問します。
「弥陀の本願の『若不生者』の『生』は、この世のことではなく、死んでからの極楽往生のこと」と言う田中氏の見解が、いかに親鸞聖人のみ教えと異なるものであるかを、種々明らかにしてきた。
と言う「高森会」の主張に対して、清森元講師は
「『若不生者』の『生』は、当益の意味しかない」
と、断言されました。ビックリしました。
私なりに、研究しました。
阿弥陀様は３つのお約束をしておられます。
信楽（しんぎょう）現益
若不生者（にゃくふしょうじゃ）当益
乃至十念（ないしじゅうねん）念仏をとなえる身にしましょう
ですから、現益（この世で救う、不体失往生）のお約束は、信楽である。
当益（あの世で救う、極楽往生）のお約束は、若不生者である。
私は、往生と言う言葉に、子供の頃から関心があり
「死んだとか困ったという意味に使われていましが、はたして本当だろうか？もっと重要な意味があるのではないか？知りたい、知りたい。法然上人やお釈迦さまはどのように教えられたのだろうか。その本当の意味は、１０年や２０年という短い期間ではなく、私の全人生に影響を及ぼすだろう」と考えました。
ですから、往生と言う言葉には、強い思い入れがあります。だまって見ておれません。
法然上人は往生とは「彼（極楽）に往き蓮華化生する」ことだと教えられました。
『若不生者』の『生』は、化生でない、と言う「高森会」に対し、
「死んでからの極楽往生のこと」と言う田中氏の主張は、真逆です。
大問題だと思います。
文中に間違いがあればお叱り下さい。
【回答】
質問の意図を確認させて頂きますが、「約束」というのは、どういう意味で使っておられるでしょうか？
「約束」＝「もし○○せずば、正覚を取らじ」という意味で仰っているのであれば、この中で該当するのは「若不生者」だけです。弥陀の４８願の中に、「もし信楽にせずば、正覚を取らじ」という願はありません。
あと、現益と当益の意味を勘違いしておられるようですが、「現益＝信楽」ではありませんし、「当益＝往生」ではありません。
信楽の身になった人が、この世で頂ける利益を現益と言い、浄土で頂ける利益を当益と言います。信楽になれば、二つの利益が得られるので「二益」と教えられます。
具体的には「現益＝正定聚」であり、「当益＝滅度」です。親鸞会には、「信楽＝正定聚」「往生＝滅度」と誤解している人が多いように思いますが、それぞれ違う意味の言葉です。
例えば、教行信証にはこのように書かれています。
●金剛の真心を獲得すれば、横に五趣・八難の道を超え、必ず現生に十種の益を獲。何者か十とする。（乃至）十には入正定聚の益なり。
もし、「信楽＝正定聚」だとすれば、「信楽になった者には、信楽になれるという利益がありますよ」という、意味不明の文章になってしまいます。
また、弥陀の四十八願を読まれれば分かるように、浄土には声聞も菩薩も多数おられます。「浄土＝滅度（仏）」とは言えません。浄土に往生した者を、必ず滅度に至らしめると誓われているから、仏になれるのです。
●たとい我、仏を得んに、国の中の人天、定聚に住し必ず滅度に至らずば、正覚を取らじ。（十一願）
質疑応答１９３
【質問】
親鸞会の伊藤健太郎講師のブログで、最近は因果の道理について扱っています。（伊藤講師のブログであることは、本文中に書いてあります）
下記のエントリで、細い横道から飛び出してきた車にぶつけられたのも自業自得だと書いていますが、これについて清森先生はどのように思われますでしょうか？
愛と哲学の自分探し（生きる意味は結婚？）
http://tetugakuboya.cocolog-nifty.com/test/2009/11/post-1322.html
自分が過去に行った行為（業）が原因となって、幸福や不幸を生み出すといっても、それは一つの行為が一つの結果を引き起こすという、単純な関係ではありません。過去の業に、さまざまな縁（間接的原因）が重なり合って、原因に応じた果報（運命）を受けると説くのが「自業自得」です。
「自業自得」と思えない事例は、世に少なくありませんが、それは「因」と「縁」を正しく区別しないことから来る誤解です。
例えば自分が優先道路を走っていたときに、細い横道から無謀な車が、一時停止もせず突っ込んできたとします。こういう場合、相手が飛び出したという行為が、私の災難の原因のように思われますが、その考えは正しいでしょうか。もし運転手が飛び出したという行為が原因であれば、私の前や後を走っていた人も、同じ運命を受けなければならないでしょう。しかし実際には、私だけが事故に遇っています。
また、たとえ車が飛び出してきても、「飛び出す車があるかもしれない」という「かもしれない」運転をしている人は、事故には遭いません。他の人には無かったものが、私にだけあったことは明らかでしょう。
私しか持たない原因があったから、私だけが、車が飛び出してくる、ちょうどその時に、その場所を通らなければならなかったのです。
事故の「因」と「縁」を正しく知れば、「自因自果」だと分かります。この場合、私の過去の悪い行いが「因」で、そこに無謀な運転手という悪い「縁」が結びついて、事故という悪果が現れたのです。飛び出してきたドライバーは、悪い「縁」になったのですから、処罰されるのは当然でしょう。こんな事故が繰り返されないよう、危険運転を厳しく取り締まって、悪い「縁」を減らす努力をしなければなりません。しかし私の事故の「直接の原因」は、あくまで私にあったのです。
はっきり見える原因と、隠されて見えない原因があることを知らないと、「自業自得」は正しく理解できません。例えば、熱いコーヒーを膝にこぼして火傷をしたとします。火傷の原因は「コーヒー」と言えないこともありませんが、もしこれがアイスコーヒーだったら、火傷はしなかったでしょう。だから本当の原因は「コーヒー」そのものではなく、目に見えない「熱」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
先の交通事故でいえば、誰の目にも明かな原因は、飛び出した車ですが、それは悪い「縁」であり、悪果が現れるのを補助する、間接的な原因にすぎません。目に見えない過去の「業」こそが、幸福や不幸を生み出す直接の原因だと教えるのが、「自業自得」の道理です。
【回答】
親鸞会では、無謀運転の車が突っ込んできて事故に遭うという結果も、自分が過去に行なった行為の結果だと教えられています。
仏教では、このような事は教えないのですが、これが自業自得だという親鸞会の主張を検証してみましょう。
> 「自業自得」と思えない事例は、世に少なくありませんが、それは「因」と「縁」を正しく区別しないことから来る誤解です。
> 例えば自分が優先道路を走っていたときに、細い横道から無謀な車が、一時停止もせず突っ込んできたとします。こういう場合、相手が飛び出したという行為が、私の災難の原因のように思われますが、その考えは正しいでしょうか。
事故に遭うというのは一つの物理現象です。その事故を苦しいと感じるのは心の問題になります。仏教で、苦しみの原因は、自分の業だと教えられていますが、偶発的な事故の原因までは論じられていません。
一般的に考えれば、一時停止すべきところを飛び出してきた車に原因があると言ってよいでしょう。
安全運転の車同士では事故は起きません。事故が起きるときは、少なくともどちらかが危険な運転をしています。つまり、無謀運転（危険な運転）は事故の原因といって、間違いではないと思います。
> もし運転手が飛び出したという行為が原因であれば、私の前や後を走っていた人も、同じ運命を受けなければならないでしょう。しかし実際には、私だけが事故に遇っています。
運転手が飛び出したという行為が原因だと、どうして、私の前や後を走っていた人まで、同じ運命を受けなければならないという結論になるのでしょうか？
実は私も、この論理に騙されていたのですが、よく考えてみると、おかしな話です。
前や後を走っていた人が、飛び出してきた車にぶつからなかったのは、単に「縁が無かったから」ということです。今回は、たまたま私に縁があったから事故に遇ったのであって、私だけが何か悪いことをしていたから、ぶつけられたとは言えません。
例えを一つ挙げましょう。
Ａさんが飲酒運転をして、ある電柱に衝突し、その電柱が折れてしまいました。その電柱が折られてしまった原因は何でしょうか？
普通の人は、Ａさんに原因があると考えますが、親鸞会では、その電柱に原因があったと教えていることになります。
なぜなら、Ａさんが原因であるとするならば、その前の電柱も、後の電柱も、同じ運命を受けなければならないからです。
前の電柱も、後の電柱も折られなかったのに、なぜ、この電柱だけが折られなければならなかったのか。それは、その電柱自身に原因があったからです。
親鸞会では、その原因を「過去の行為」と教えるわけですが、電柱の過去に、どんな行為があったというのでしょうか？
このような例えからも、親鸞会の「因果の道理」が、いかに理屈に合わないか分かられると思います。
> また、たとえ車が飛び出してきても、「飛び出す車があるかもしれない」という「かもしれない」運転をしている人は、事故には遭いません。他の人には無かったものが、私にだけあったことは明らかでしょう。
「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していたら、事故に遭わないと言えるのでしょうか？
優先道路を走っていて、細い横道から突っ込んでくる無謀な車を避けるなんて芸当は、普通の人間には不可能です。
> 私しか持たない原因があったから、私だけが、車が飛び出してくる、ちょうどその時に、その場所を通らなければならなかったのです。
この前の文で、「かもしれない」運転をしている人は、事故に遭わないということを例に挙げて、「他の人には無かったものが、私だけにあったことは明らか」だと説明しています。
つまり、「かも知れない」運転をしていると、車が飛び出して来ないということでしょうか？
伊藤講師の説明だと、私が、車が飛び出してくる時に、その場所を通らなければならなかったのは、私が「かも知れない」運転をしていなかったから、ということになります。
これが理屈に合わないことは、皆さん分かられると思います。
「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していても、していなくても、同じように車は突っ込んできます。しかし、突っ込んできた車に、全速力でぶつかって大事故になるか、急ブレーキをかけて軽い事故で済むかという違いが現れてきます。
つまり、「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していないからといって、車が飛び出してくる時に、その場所を通るという結果になる訳ではありません。
> 事故の「因」と「縁」を正しく知れば、「自因自果」だと分かります。この場合、私の過去の悪い行いが「因」で、そこに無謀な運転手という悪い「縁」が結びついて、事故という悪果が現れたのです。
結局、親鸞会の論理は、
Ａ「どんな結果にも、必ず自分に原因があるはずだ。」
↓
Ｂ「だから、偶発的な事故であっても、必ず自分に原因があるはずだ。」
↓
Ｃ「偶発的な事故でさえ、自分に原因があるのだから、
どんな結果でも、自分に原因があるのだ。」
ゆえにＡは証明された。
という事を言っているのです。
Ａを前提に論理を進めていけば、Ａが証明されるのは当たり前です。
> 飛び出してきたドライバーは、悪い「縁」になったのですから、処罰されるのは当然でしょう。こんな事故が繰り返されないよう、危険運転を厳しく取り締まって、悪い「縁」を減らす努力をしなければなりません。しかし私の事故の「直接の原因」は、あくまで私にあったのです。
仏教では、このように縁を変えるように努力しましょう、という方向では教えません。あくまで、原因は自分の業なのですから、その業を変えるという方向で教えられるのです。
> はっきり見える原因と、隠されて見えない原因があることを知らないと、「自業自得」は正しく理解できません。例えば、熱いコーヒーを膝にこぼして火傷をしたとします。火傷の原因は「コーヒー」と言えないこともありませんが、もしこれがアイスコーヒーだったら、火傷はしなかったでしょう。だから本当の原因は「コーヒー」そのものではなく、目に見えない「熱」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
こういう喩えを出すのであれば、以下のようにしたら良いと思います。
例えば、事故に遭って苦しんだとします。私たちが苦しむ原因は「事故」と言えないこともありませんが、もしこれがお釈迦様であったら苦しまれることはなかったでしょう。だから本当の原因は「事故」そのものではなく、目に見えない「煩悩」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
親鸞会では現象の表面しか見ていないので、仏教でいう因果関係が分からないのでしょう。
> 先の交通事故でいえば、誰の目にも明かな原因は、飛び出した車ですが、それは悪い「縁」であり、悪果が現れるのを補助する、間接的な原因にすぎません。目に見えない過去の「業」こそが、幸福や不幸を生み出す直接の原因だと教えるのが、「自業自得」の道理です。
この辺りも、細かく言えば間違いです。
過去の「業」ではなく、現在の「業」が原因で苦しみが生み出されます。
現在の「業」は、過去の行為によって生み出されますが、過去の行為が「直接の原因」ではありません。
天親菩薩がまとめられた唯識学によれば、私の感じている世界は、私の業から生み出されます。一人一人、業が違いますから、感じている世界も違います。
物質的には同じ世界に住んでいても、感じ方が違えば、違う世界に住んでいるといっても良いでしょう。
中には幸せな世界に住んでいる人もいます。苦しみの世界に住んでいる人もいます。それは業によって生み出されているのです。
例えば、嘘をつく人は、周りの人も嘘をついているように感じます。だから他人を信用できず、常に不安で苦しまなければなりません。嘘が発覚して、罰を受けることが「悪果」ではないのです。
どんなに物質的な世界が変わっても、それを見ている私の業が変わらなければ、幸福や不幸の度合いは変わりませんので、「業の報いからは逃れることが出来ない」と教えられるのです。
なお、仏教で教えられる六道などは、地面を掘っていったら実際にある世界ではなく、業によって見える世界を喩えで示されたものです。
親鸞会の伊藤健太郎講師のブログで、最近は因果の道理について扱っています。（伊藤講師のブログであることは、本文中に書いてあります）
下記のエントリで、細い横道から飛び出してきた車にぶつけられたのも自業自得だと書いていますが、これについて清森先生はどのように思われますでしょうか？
愛と哲学の自分探し（生きる意味は結婚？）
http://tetugakuboya.cocolog-nifty.com/test/2009/11/post-1322.html
自分が過去に行った行為（業）が原因となって、幸福や不幸を生み出すといっても、それは一つの行為が一つの結果を引き起こすという、単純な関係ではありません。過去の業に、さまざまな縁（間接的原因）が重なり合って、原因に応じた果報（運命）を受けると説くのが「自業自得」です。
「自業自得」と思えない事例は、世に少なくありませんが、それは「因」と「縁」を正しく区別しないことから来る誤解です。
例えば自分が優先道路を走っていたときに、細い横道から無謀な車が、一時停止もせず突っ込んできたとします。こういう場合、相手が飛び出したという行為が、私の災難の原因のように思われますが、その考えは正しいでしょうか。もし運転手が飛び出したという行為が原因であれば、私の前や後を走っていた人も、同じ運命を受けなければならないでしょう。しかし実際には、私だけが事故に遇っています。
また、たとえ車が飛び出してきても、「飛び出す車があるかもしれない」という「かもしれない」運転をしている人は、事故には遭いません。他の人には無かったものが、私にだけあったことは明らかでしょう。
私しか持たない原因があったから、私だけが、車が飛び出してくる、ちょうどその時に、その場所を通らなければならなかったのです。
事故の「因」と「縁」を正しく知れば、「自因自果」だと分かります。この場合、私の過去の悪い行いが「因」で、そこに無謀な運転手という悪い「縁」が結びついて、事故という悪果が現れたのです。飛び出してきたドライバーは、悪い「縁」になったのですから、処罰されるのは当然でしょう。こんな事故が繰り返されないよう、危険運転を厳しく取り締まって、悪い「縁」を減らす努力をしなければなりません。しかし私の事故の「直接の原因」は、あくまで私にあったのです。
はっきり見える原因と、隠されて見えない原因があることを知らないと、「自業自得」は正しく理解できません。例えば、熱いコーヒーを膝にこぼして火傷をしたとします。火傷の原因は「コーヒー」と言えないこともありませんが、もしこれがアイスコーヒーだったら、火傷はしなかったでしょう。だから本当の原因は「コーヒー」そのものではなく、目に見えない「熱」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
先の交通事故でいえば、誰の目にも明かな原因は、飛び出した車ですが、それは悪い「縁」であり、悪果が現れるのを補助する、間接的な原因にすぎません。目に見えない過去の「業」こそが、幸福や不幸を生み出す直接の原因だと教えるのが、「自業自得」の道理です。
【回答】
親鸞会では、無謀運転の車が突っ込んできて事故に遭うという結果も、自分が過去に行なった行為の結果だと教えられています。
仏教では、このような事は教えないのですが、これが自業自得だという親鸞会の主張を検証してみましょう。
> 「自業自得」と思えない事例は、世に少なくありませんが、それは「因」と「縁」を正しく区別しないことから来る誤解です。
> 例えば自分が優先道路を走っていたときに、細い横道から無謀な車が、一時停止もせず突っ込んできたとします。こういう場合、相手が飛び出したという行為が、私の災難の原因のように思われますが、その考えは正しいでしょうか。
事故に遭うというのは一つの物理現象です。その事故を苦しいと感じるのは心の問題になります。仏教で、苦しみの原因は、自分の業だと教えられていますが、偶発的な事故の原因までは論じられていません。
一般的に考えれば、一時停止すべきところを飛び出してきた車に原因があると言ってよいでしょう。
安全運転の車同士では事故は起きません。事故が起きるときは、少なくともどちらかが危険な運転をしています。つまり、無謀運転（危険な運転）は事故の原因といって、間違いではないと思います。
> もし運転手が飛び出したという行為が原因であれば、私の前や後を走っていた人も、同じ運命を受けなければならないでしょう。しかし実際には、私だけが事故に遇っています。
運転手が飛び出したという行為が原因だと、どうして、私の前や後を走っていた人まで、同じ運命を受けなければならないという結論になるのでしょうか？
実は私も、この論理に騙されていたのですが、よく考えてみると、おかしな話です。
前や後を走っていた人が、飛び出してきた車にぶつからなかったのは、単に「縁が無かったから」ということです。今回は、たまたま私に縁があったから事故に遇ったのであって、私だけが何か悪いことをしていたから、ぶつけられたとは言えません。
例えを一つ挙げましょう。
Ａさんが飲酒運転をして、ある電柱に衝突し、その電柱が折れてしまいました。その電柱が折られてしまった原因は何でしょうか？
普通の人は、Ａさんに原因があると考えますが、親鸞会では、その電柱に原因があったと教えていることになります。
なぜなら、Ａさんが原因であるとするならば、その前の電柱も、後の電柱も、同じ運命を受けなければならないからです。
前の電柱も、後の電柱も折られなかったのに、なぜ、この電柱だけが折られなければならなかったのか。それは、その電柱自身に原因があったからです。
親鸞会では、その原因を「過去の行為」と教えるわけですが、電柱の過去に、どんな行為があったというのでしょうか？
このような例えからも、親鸞会の「因果の道理」が、いかに理屈に合わないか分かられると思います。
> また、たとえ車が飛び出してきても、「飛び出す車があるかもしれない」という「かもしれない」運転をしている人は、事故には遭いません。他の人には無かったものが、私にだけあったことは明らかでしょう。
「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していたら、事故に遭わないと言えるのでしょうか？
優先道路を走っていて、細い横道から突っ込んでくる無謀な車を避けるなんて芸当は、普通の人間には不可能です。
> 私しか持たない原因があったから、私だけが、車が飛び出してくる、ちょうどその時に、その場所を通らなければならなかったのです。
この前の文で、「かもしれない」運転をしている人は、事故に遭わないということを例に挙げて、「他の人には無かったものが、私だけにあったことは明らか」だと説明しています。
つまり、「かも知れない」運転をしていると、車が飛び出して来ないということでしょうか？
伊藤講師の説明だと、私が、車が飛び出してくる時に、その場所を通らなければならなかったのは、私が「かも知れない」運転をしていなかったから、ということになります。
これが理屈に合わないことは、皆さん分かられると思います。
「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していても、していなくても、同じように車は突っ込んできます。しかし、突っ込んできた車に、全速力でぶつかって大事故になるか、急ブレーキをかけて軽い事故で済むかという違いが現れてきます。
つまり、「飛び出す車があるかもしれない」と思って運転していないからといって、車が飛び出してくる時に、その場所を通るという結果になる訳ではありません。
> 事故の「因」と「縁」を正しく知れば、「自因自果」だと分かります。この場合、私の過去の悪い行いが「因」で、そこに無謀な運転手という悪い「縁」が結びついて、事故という悪果が現れたのです。
結局、親鸞会の論理は、
Ａ「どんな結果にも、必ず自分に原因があるはずだ。」
↓
Ｂ「だから、偶発的な事故であっても、必ず自分に原因があるはずだ。」
↓
Ｃ「偶発的な事故でさえ、自分に原因があるのだから、
どんな結果でも、自分に原因があるのだ。」
ゆえにＡは証明された。
という事を言っているのです。
Ａを前提に論理を進めていけば、Ａが証明されるのは当たり前です。
> 飛び出してきたドライバーは、悪い「縁」になったのですから、処罰されるのは当然でしょう。こんな事故が繰り返されないよう、危険運転を厳しく取り締まって、悪い「縁」を減らす努力をしなければなりません。しかし私の事故の「直接の原因」は、あくまで私にあったのです。
仏教では、このように縁を変えるように努力しましょう、という方向では教えません。あくまで、原因は自分の業なのですから、その業を変えるという方向で教えられるのです。
> はっきり見える原因と、隠されて見えない原因があることを知らないと、「自業自得」は正しく理解できません。例えば、熱いコーヒーを膝にこぼして火傷をしたとします。火傷の原因は「コーヒー」と言えないこともありませんが、もしこれがアイスコーヒーだったら、火傷はしなかったでしょう。だから本当の原因は「コーヒー」そのものではなく、目に見えない「熱」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
こういう喩えを出すのであれば、以下のようにしたら良いと思います。
例えば、事故に遭って苦しんだとします。私たちが苦しむ原因は「事故」と言えないこともありませんが、もしこれがお釈迦様であったら苦しまれることはなかったでしょう。だから本当の原因は「事故」そのものではなく、目に見えない「煩悩」です。このように、真の原因は目に見えるとは限りませんから、現象の表面だけ見ていては、正確な因果関係は分からないのです。
親鸞会では現象の表面しか見ていないので、仏教でいう因果関係が分からないのでしょう。
> 先の交通事故でいえば、誰の目にも明かな原因は、飛び出した車ですが、それは悪い「縁」であり、悪果が現れるのを補助する、間接的な原因にすぎません。目に見えない過去の「業」こそが、幸福や不幸を生み出す直接の原因だと教えるのが、「自業自得」の道理です。
この辺りも、細かく言えば間違いです。
過去の「業」ではなく、現在の「業」が原因で苦しみが生み出されます。
現在の「業」は、過去の行為によって生み出されますが、過去の行為が「直接の原因」ではありません。
天親菩薩がまとめられた唯識学によれば、私の感じている世界は、私の業から生み出されます。一人一人、業が違いますから、感じている世界も違います。
物質的には同じ世界に住んでいても、感じ方が違えば、違う世界に住んでいるといっても良いでしょう。
中には幸せな世界に住んでいる人もいます。苦しみの世界に住んでいる人もいます。それは業によって生み出されているのです。
例えば、嘘をつく人は、周りの人も嘘をついているように感じます。だから他人を信用できず、常に不安で苦しまなければなりません。嘘が発覚して、罰を受けることが「悪果」ではないのです。
どんなに物質的な世界が変わっても、それを見ている私の業が変わらなければ、幸福や不幸の度合いは変わりませんので、「業の報いからは逃れることが出来ない」と教えられるのです。
なお、仏教で教えられる六道などは、地面を掘っていったら実際にある世界ではなく、業によって見える世界を喩えで示されたものです。
質疑応答１９２
【質問】
阿弥陀仏の成仏は、十劫の昔とも、久遠劫とも教えていただきます。
どのように受け止めればよいでしょうか。
仏の悟を開かれたのが久遠劫の昔で、その後、仏の位をおりて法蔵菩薩となってくださり、五劫思惟・兆載永劫の修行をされたのちに
南無阿弥陀仏の仏となってくだされたのが十劫の昔、ということでしょうか？
【回答】
本来の阿弥陀仏は「真理」ですから、始まりも、終わりもありません。そのことを「久遠の成仏」と表現されることもあります。
しかし、私たちには「真理」そのものを理解することは出来ません。そこで、分かるように形として説かれたのが、経典などに書かれている阿弥陀仏です。形のあるものには、始まりが必要ですから、仮に「十劫の昔」と説かれているのです。
このことを親鸞聖人は、以下のように仰っています。
●しかれば、仏について二種の法身まします。一つには法性法身と申す。二つには方便法身と申す。法性法身と申すは、色もなし、形もましまさず、然れば、心も及ばず、語もたえたり。この一如より形をあらわして、方便法身と申す、その御相に、法蔵比丘となのりたまひて、不可思議の四十八願を発しあらわし給うなり。（唯信抄文意）
ですから、法性法身と方便法身の違いと理解されたら良いと思います。
【質問】
また、十劫の昔とは、どのくらいの時間をいうのでしょうか？
たとえば地獄の寿命と教えていただく八万劫は、単純計算でその８千倍の長さということなのでしょうか。
【回答】
仏教で劫というのは梵語カルパの音略で、極めて長い時間を表しています。具体的に何年というのではなく、非常に長い時間だと理解されたら良いと思います。
阿弥陀仏の成仏は、十劫の昔とも、久遠劫とも教えていただきます。
どのように受け止めればよいでしょうか。
仏の悟を開かれたのが久遠劫の昔で、その後、仏の位をおりて法蔵菩薩となってくださり、五劫思惟・兆載永劫の修行をされたのちに
南無阿弥陀仏の仏となってくだされたのが十劫の昔、ということでしょうか？
【回答】
本来の阿弥陀仏は「真理」ですから、始まりも、終わりもありません。そのことを「久遠の成仏」と表現されることもあります。
しかし、私たちには「真理」そのものを理解することは出来ません。そこで、分かるように形として説かれたのが、経典などに書かれている阿弥陀仏です。形のあるものには、始まりが必要ですから、仮に「十劫の昔」と説かれているのです。
このことを親鸞聖人は、以下のように仰っています。
●しかれば、仏について二種の法身まします。一つには法性法身と申す。二つには方便法身と申す。法性法身と申すは、色もなし、形もましまさず、然れば、心も及ばず、語もたえたり。この一如より形をあらわして、方便法身と申す、その御相に、法蔵比丘となのりたまひて、不可思議の四十八願を発しあらわし給うなり。（唯信抄文意）
ですから、法性法身と方便法身の違いと理解されたら良いと思います。
【質問】
また、十劫の昔とは、どのくらいの時間をいうのでしょうか？
たとえば地獄の寿命と教えていただく八万劫は、単純計算でその８千倍の長さということなのでしょうか。
【回答】
仏教で劫というのは梵語カルパの音略で、極めて長い時間を表しています。具体的に何年というのではなく、非常に長い時間だと理解されたら良いと思います。
質疑応答１９１
【質問】
親鸞聖人が、煩悩を慎むように仰ってると教えて頂きましたが、煩悩具足の私たちに、煩悩を慎むことが出来るのでしょうか？
親鸞聖人に反論するつもりはありませんが、親鸞会では「煩悩は減りもしなければ無くなりもしない」と教えていただいてきましたので、疑問に思いました。
【回答】
親鸞会では教えられませんが、唯識学では煩悩に２通りあると教えられます。
現行の煩悩…いわゆる三業に現れている煩悩
種子の煩悩…現行の元となる煩悩
現行の煩悩とは、腹を立てるとか、人を恨むとか、金に執着するとか、そういう三業に現れているものを言います。これは三業ですから、人それぞれ違いますし、この煩悩が強い人もいますし、弱い人もいます。
また、よく腹を立てていた人が腹を立てなくなるというように、煩悩が弱くなるということもあります。一時的ならば、無くすこともできます。
しかし、どんなに煩悩が無くなったように見える人でも、縁がくると、また煩悩が吹き上がります。これは、その元となる種子の煩悩があるからです。この種子の煩悩は自覚できません。
私達が煩悩具足と言われるのは種子の煩悩があるからです。これが無くならないと仏にはなれません。信心決定した人は、この種子の煩悩を、阿弥陀仏のお力によって滅していただき、仏になることができるのです。（信心決定した時に滅して頂くのではありませんので、信心決定と成仏は違います）
ちなみに親鸞会では、煩悩を三業で教えていますので、それは「現行の煩悩」です。それを、「減りもしなければ、無くなりもしない」というのは間違いです。
親鸞聖人が慎むようにと仰った煩悩は、この「現行の煩悩」であると考えられます。この「現行の煩悩」さえ、「どうせ無くならないのだから、無くす必要はないのだ！」と言っている人がいたら、それは単なる怠慢であって、仏教の全然わかっていない人です。
覚如上人や蓮如上人も、煩悩が薄くなるという言い方で教えられています。
●かの願、すでに成就して、あまねく無碍のひかりをもって、十方微塵世界をてらしたまいて、衆生の煩悩悪業を長時にてらしまします。さればこのひかりの縁にあう衆生、ようやく無明の昏闇うすくなりて、宿善のたね萌すとき、まさしく報土にうまるべき第十八の念仏往生の願因の名号をきくなり。（執持鈔・正信偈大意）
ちなみに、該当部分の現代語訳を読むと、「この光の縁に会う衆生にあっては、それまで自分が沈んでいた無明の闇がようやく薄らいでゆくのである。」（「親鸞全集５・現代語訳」真継信彦著・法蔵館）となっています。
衆生の煩悩悪業が、阿弥陀仏の光明に照らされて、無明の昏闇うすくなり、本願の名号をきくと説かれていますが、ここで薄くなると言われている無明は、名号を聞く前のことですから、一念で晴れる疑情のことではありません。
無明とは煩悩のことを指しますが、「種子の煩悩」が薄くなるとは考えられませんので、「現行の煩悩」の意味だということになります。
いずれにしましても、親鸞聖人は、煩悩を慎むように教えられているのですから、「現行の煩悩」と「種子の煩悩」をゴッチャにして、「煩悩はどうせ無くならないのだから、慎む必要はないのだ！」ということがあってはなりません。親鸞聖人は、そういう人に近づいてはならないとも仰っています。
親鸞聖人が、煩悩を慎むように仰ってると教えて頂きましたが、煩悩具足の私たちに、煩悩を慎むことが出来るのでしょうか？
親鸞聖人に反論するつもりはありませんが、親鸞会では「煩悩は減りもしなければ無くなりもしない」と教えていただいてきましたので、疑問に思いました。
【回答】
親鸞会では教えられませんが、唯識学では煩悩に２通りあると教えられます。
現行の煩悩…いわゆる三業に現れている煩悩
種子の煩悩…現行の元となる煩悩
現行の煩悩とは、腹を立てるとか、人を恨むとか、金に執着するとか、そういう三業に現れているものを言います。これは三業ですから、人それぞれ違いますし、この煩悩が強い人もいますし、弱い人もいます。
また、よく腹を立てていた人が腹を立てなくなるというように、煩悩が弱くなるということもあります。一時的ならば、無くすこともできます。
しかし、どんなに煩悩が無くなったように見える人でも、縁がくると、また煩悩が吹き上がります。これは、その元となる種子の煩悩があるからです。この種子の煩悩は自覚できません。
私達が煩悩具足と言われるのは種子の煩悩があるからです。これが無くならないと仏にはなれません。信心決定した人は、この種子の煩悩を、阿弥陀仏のお力によって滅していただき、仏になることができるのです。（信心決定した時に滅して頂くのではありませんので、信心決定と成仏は違います）
ちなみに親鸞会では、煩悩を三業で教えていますので、それは「現行の煩悩」です。それを、「減りもしなければ、無くなりもしない」というのは間違いです。
親鸞聖人が慎むようにと仰った煩悩は、この「現行の煩悩」であると考えられます。この「現行の煩悩」さえ、「どうせ無くならないのだから、無くす必要はないのだ！」と言っている人がいたら、それは単なる怠慢であって、仏教の全然わかっていない人です。
覚如上人や蓮如上人も、煩悩が薄くなるという言い方で教えられています。
●かの願、すでに成就して、あまねく無碍のひかりをもって、十方微塵世界をてらしたまいて、衆生の煩悩悪業を長時にてらしまします。さればこのひかりの縁にあう衆生、ようやく無明の昏闇うすくなりて、宿善のたね萌すとき、まさしく報土にうまるべき第十八の念仏往生の願因の名号をきくなり。（執持鈔・正信偈大意）
ちなみに、該当部分の現代語訳を読むと、「この光の縁に会う衆生にあっては、それまで自分が沈んでいた無明の闇がようやく薄らいでゆくのである。」（「親鸞全集５・現代語訳」真継信彦著・法蔵館）となっています。
衆生の煩悩悪業が、阿弥陀仏の光明に照らされて、無明の昏闇うすくなり、本願の名号をきくと説かれていますが、ここで薄くなると言われている無明は、名号を聞く前のことですから、一念で晴れる疑情のことではありません。
無明とは煩悩のことを指しますが、「種子の煩悩」が薄くなるとは考えられませんので、「現行の煩悩」の意味だということになります。
いずれにしましても、親鸞聖人は、煩悩を慎むように教えられているのですから、「現行の煩悩」と「種子の煩悩」をゴッチャにして、「煩悩はどうせ無くならないのだから、慎む必要はないのだ！」ということがあってはなりません。親鸞聖人は、そういう人に近づいてはならないとも仰っています。
質疑応答１９０
【質問】
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
（続きです）
親鸞会の因果の道理の理解は、仏教から見ると、悲惨なほど間違っているのですが、なぜこのような誤解が起きたのか、考えてみたいと思います。
まず、話を理解するために、業思想について説明いたします。
業思想とは、古代インドの思想で、お釈迦様の生まれられる前からある考え方です。お釈迦様が仏教を説かれた時代、業思想はインドでは広く信じられていました。
そのため、お釈迦様も業思想の言葉を用いて説かれているところが多く見受けられます。
しかし、業思想そのものは仏教の教えに合わないため、仏教では、業思想に、かなりの修正を加えられています。ですから、仏教は業思想であって、業思想では無いのです。
ところが、お釈迦様の死後、古来からある業思想の教えが、仏教の経典として書き残されるようになってきました。いわゆる偽経といわれるものです。
一例をあげれば、親鸞会ではよく使われる「本生譚（ほんしょうたん）」という経典は、お釈迦様以前の古代インドの物語を、主人公をお釈迦様にして書き換えたものです。当然、典型的な業思想を教えた話になっているのですが、親鸞会では、これを仏教の教えだと勘違いして教えています。
他にも、経典の中には、古来の業思想の影響を受けていると思われるものが散見されます。有名な「善悪因果経」と言われる経典もその一つですが、一般に偽経と言われています。
これまで指摘してきたような、親鸞会の誤った理解の多くは、古代インドの業思想の考え方から来ていると考えられます。同じような誤解をしている人は、少なくありませんので、決して親鸞会だけの責任とは言えないと思います。
しかし、仏教の専門家として布教するのであれば、ある程度、基本的なことは正しく理解してから、法を説いて頂きたいと思わずにおれません。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
（続きです）
親鸞会の因果の道理の理解は、仏教から見ると、悲惨なほど間違っているのですが、なぜこのような誤解が起きたのか、考えてみたいと思います。
まず、話を理解するために、業思想について説明いたします。
業思想とは、古代インドの思想で、お釈迦様の生まれられる前からある考え方です。お釈迦様が仏教を説かれた時代、業思想はインドでは広く信じられていました。
そのため、お釈迦様も業思想の言葉を用いて説かれているところが多く見受けられます。
しかし、業思想そのものは仏教の教えに合わないため、仏教では、業思想に、かなりの修正を加えられています。ですから、仏教は業思想であって、業思想では無いのです。
ところが、お釈迦様の死後、古来からある業思想の教えが、仏教の経典として書き残されるようになってきました。いわゆる偽経といわれるものです。
一例をあげれば、親鸞会ではよく使われる「本生譚（ほんしょうたん）」という経典は、お釈迦様以前の古代インドの物語を、主人公をお釈迦様にして書き換えたものです。当然、典型的な業思想を教えた話になっているのですが、親鸞会では、これを仏教の教えだと勘違いして教えています。
他にも、経典の中には、古来の業思想の影響を受けていると思われるものが散見されます。有名な「善悪因果経」と言われる経典もその一つですが、一般に偽経と言われています。
これまで指摘してきたような、親鸞会の誤った理解の多くは、古代インドの業思想の考え方から来ていると考えられます。同じような誤解をしている人は、少なくありませんので、決して親鸞会だけの責任とは言えないと思います。
しかし、仏教の専門家として布教するのであれば、ある程度、基本的なことは正しく理解してから、法を説いて頂きたいと思わずにおれません。
質疑応答１８９
【質問】
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
仏教において、死後の不安や、罪悪感を煽るような説き方をするのは、間違いです。
お聖教を探せば、僅かではありますが、そのように取れる部分も無いとはいえませんが、その部分だけを殊更に強調して、不安を煽るようなやり方は、カルト宗教の手法です。
このブログでも、他の人のブログでも、何回も論じていることですが、仏教は「一切衆生必堕無間だ」という教えではありません。下記にリンクしておきますので、読まれた上で疑問があれば、再度お尋ねください。
清森問答（一切衆生必堕無間なのか）
親鸞会教義の誤り（必堕無間）
親鸞聖人の「地獄一定すみかぞかし」のお言葉が、なぜ「死んだら地獄」の根拠になるのかも、理解に苦しみます。
「一定」ということは、過去世も、現在世も、未来世も、変わらず地獄にいるということです。現在世が地獄ですから、人間界も地獄に含めて仰っています。この場合の「地獄」とは「六道」と同じ意味で、六道は苦しみの世界なので、仏教では地獄と表現されることもあります。
つまり、現在世と同じように、未来世も地獄だということなので、死んで初めて地獄へ堕ちるという意味にはなりません。
「機の深信」のお言葉についても、同様のことが言えます。親鸞会では、「機の深信」を「無間地獄へ堕ちるに間違いなし」と説明します。しかし、親鸞聖人の仰った機の深信のお言葉は、
●自身は、現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと深信す。（愚禿鈔）
というように、過去世から、未来世にわたって、常に苦しみの世界を流転輪廻している自分だと仰っています。死んでから地獄へ堕ちるとは仰っていませんし、まして無間地獄とは仰っていません。
このようなお言葉を都合の良いように改変して、堕地獄の不安を煽るように悪用するということは、仏教では決してあってはならないことです。
��．「静かな劇場」において、因果の道理から廃悪修善、後生の一大事へと説いていく理屈は
一方で人間の死後の不安や罪悪感を過度に煽っているように思えるのですが、
他方で「無間地獄に堕在すべきものなり」・「地獄一定すみかぞかし」といったお聖教の言葉があるため
完全に否定できないようにも思えます。
このブログの因果の道理の理解が間違っているとすれば、親鸞聖人・蓮如聖人は何を根拠に後生を一大事と
考えたのでしょうか。
【回答】
仏教において、死後の不安や、罪悪感を煽るような説き方をするのは、間違いです。
お聖教を探せば、僅かではありますが、そのように取れる部分も無いとはいえませんが、その部分だけを殊更に強調して、不安を煽るようなやり方は、カルト宗教の手法です。
このブログでも、他の人のブログでも、何回も論じていることですが、仏教は「一切衆生必堕無間だ」という教えではありません。下記にリンクしておきますので、読まれた上で疑問があれば、再度お尋ねください。
清森問答（一切衆生必堕無間なのか）
親鸞会教義の誤り（必堕無間）
親鸞聖人の「地獄一定すみかぞかし」のお言葉が、なぜ「死んだら地獄」の根拠になるのかも、理解に苦しみます。
「一定」ということは、過去世も、現在世も、未来世も、変わらず地獄にいるということです。現在世が地獄ですから、人間界も地獄に含めて仰っています。この場合の「地獄」とは「六道」と同じ意味で、六道は苦しみの世界なので、仏教では地獄と表現されることもあります。
つまり、現在世と同じように、未来世も地獄だということなので、死んで初めて地獄へ堕ちるという意味にはなりません。
「機の深信」のお言葉についても、同様のことが言えます。親鸞会では、「機の深信」を「無間地獄へ堕ちるに間違いなし」と説明します。しかし、親鸞聖人の仰った機の深信のお言葉は、
●自身は、現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと深信す。（愚禿鈔）
というように、過去世から、未来世にわたって、常に苦しみの世界を流転輪廻している自分だと仰っています。死んでから地獄へ堕ちるとは仰っていませんし、まして無間地獄とは仰っていません。
このようなお言葉を都合の良いように改変して、堕地獄の不安を煽るように悪用するということは、仏教では決してあってはならないことです。
質疑応答１８８
【質問】
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
【回答】
言葉遣いの違いなので、そんなにこだわる必要はないと思いますが、「善因楽果悪因苦果」の方が、一般的のようです。
すでに説明した通り、私たちの受ける「結果」というのは、物理的な現象ではなく、「楽」や「苦」という心の問題です。そう考えると、「楽果」「苦果」の方が、適切な表現だと思います。
あと、貴方は「後生の一大事」（死んだら地獄）と書かれていますが、「後生の一大事」と蓮如上人が仰っているのは、「往生浄土の一大事」という意味で、「死んだら地獄」という意味ではありません。
悪ばかり造っていれば、死を待つことなく、この世から地獄になります。これも説明済みですが、仏教でいう因果の道理は、現在の業の状態で結果が表れます。
悪業の人は、この世から苦しみ続けですので、その延長で、死後も苦しみが続くと教えられているのです。
今が地獄の人が、未来に地獄へ堕ちても、それは当り前のことですから、「一大事」とは言われません。
浄土というのは、本来は、善のできる人しか往けない世界です。その浄土に、善の出来ない者が往生できるとすれば、それは大変なことです。そこで、阿弥陀仏のお力によって浄土往生することを、「一大事」と仰っているのです。
�◆イ�経によると、「善因善果 悪因悪果 自因自果」ではなく、
正確には「善因楽果 悪因苦果 自因自果」である、とどこかで書かれていたのですが、
この二つは何が違うのでしょうか。善ができなければ、「悪い結果」であろうが、「苦しい結果」であろうが、
「後生の一大事」（死んだら地獄）に変わりはないように思うのですが。
【回答】
言葉遣いの違いなので、そんなにこだわる必要はないと思いますが、「善因楽果悪因苦果」の方が、一般的のようです。
すでに説明した通り、私たちの受ける「結果」というのは、物理的な現象ではなく、「楽」や「苦」という心の問題です。そう考えると、「楽果」「苦果」の方が、適切な表現だと思います。
あと、貴方は「後生の一大事」（死んだら地獄）と書かれていますが、「後生の一大事」と蓮如上人が仰っているのは、「往生浄土の一大事」という意味で、「死んだら地獄」という意味ではありません。
悪ばかり造っていれば、死を待つことなく、この世から地獄になります。これも説明済みですが、仏教でいう因果の道理は、現在の業の状態で結果が表れます。
悪業の人は、この世から苦しみ続けですので、その延長で、死後も苦しみが続くと教えられているのです。
今が地獄の人が、未来に地獄へ堕ちても、それは当り前のことですから、「一大事」とは言われません。
浄土というのは、本来は、善のできる人しか往けない世界です。その浄土に、善の出来ない者が往生できるとすれば、それは大変なことです。そこで、阿弥陀仏のお力によって浄土往生することを、「一大事」と仰っているのです。
質疑応答１８７
【質問】
（続きです）
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
このブログの管理人が、以下のように書いています。
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/43d098a9e5e10812f04ac7c8e8e96f21
１人殺すという因が、１回自分が殺されるという結果を引き起こすものならば、
１０人殺した人は、死刑に遭って、あと残り９人分、
１００人殺した人は、死刑に遭った後、あと９９人分、
殺したその結果をどこかで受けるのでなければ、論理が一貫いたしません。
結果というのは、因の後に来るものです。しかし、肉体は死刑に遭ってすでに終わっているので、結果を受けるとしたら、肉体の命の終わった後、ということになります。
それが後生です。
１人殺せば、１人殺した分の報いを受け、１０人殺せば、１０人殺した分の報いを受ける。このような考え方を「一因一果」と言います。
親鸞会では、「一因一果」の考えで、因果の道理が教えられているようですが、仏教では、この「一因一果」の考えは間違いだと説かれています。
仏教で、私たちの苦しみを生み出す原因とされるのは、阿頼耶識に収まっている業（種子）であると教えられています。「過去の行為」そのものではありません。
同じ行為を繰り返せば、それに関する業（種子）の力は強くなります。だから、縁が来たときに発生する結果も大きくなります。
しかし、何回の縁が来るかは分かりません。１回しか縁が来なければ、結果として現れるのも１回ですし、１００回の縁が来れば、結果も１００回現れます。
１回結果として現れれば、それで清算されて終わりではないかと思う方もあるかも知れませんが、そうではありません。私たちは、苦しいときには迷いが生じて、更なる悪業を造りますので、ますます酷い結果を受けるようになっていきます。
ただし、苦しい結果が現れたときに、その原因は自分の悪業にあったと諦かに見て、それを懺悔したならば、その悪業は消えると説かれています。これを「懺悔滅罪」と言います。
難しい話になりますが、苦しみという結果を受けなくても、法を聞くことにより懺悔することができれば、その悪業は消えるため、結果は現れません。ですから、「悪い行いをしたら、必ずその結果を受けなければならない」というのも厳密には間違いです。
身近な例を挙げると、タバコは肺がんの原因と言われます（これは仏教的な因果ではありませんが）。タバコを吸い続ければ、他の要素も加わって、肺がんになってしまいます。
しかし、肺がんが発見されて、それに驚き、二度と吸わないと決意すれば、治療に成功したあとは、次の肺がんには罹らないでしょう。
また、タバコの害を諭され、それに納得してタバコを止めれば、肺がんに罹らないで済むかも知れません。
もちろん、肺がんになったことでヤケになって「どうせ死ぬんだから、何本吸っても同じだ！」と吸いまくれば、ますます肺がんがひどくなり、苦しむことになります。
いずれにしましても、１本タバコを吸ったからといって、必ず肺がんに罹るという教えではないのです。
そういうわけで、一応、理論上は悪業を消すことも可能なのですが、私たち凡夫に懺悔など出来ませんから、悪業を造り続けて、苦しみから逃れることが出来ないと理解されて結構です。
（続きです）
� イ海涼�者（ブログ「静かな劇場」）が説いている因果の道理の解説（９月２９日〜１０月１７日記事）は、
お聖教に即してどこまで正しく何が間違っているとお考えになりますか？
【回答】
このブログの管理人が、以下のように書いています。
http://blog.goo.ne.jp/345shigure/e/43d098a9e5e10812f04ac7c8e8e96f21
１人殺すという因が、１回自分が殺されるという結果を引き起こすものならば、
１０人殺した人は、死刑に遭って、あと残り９人分、
１００人殺した人は、死刑に遭った後、あと９９人分、
殺したその結果をどこかで受けるのでなければ、論理が一貫いたしません。
結果というのは、因の後に来るものです。しかし、肉体は死刑に遭ってすでに終わっているので、結果を受けるとしたら、肉体の命の終わった後、ということになります。
それが後生です。
１人殺せば、１人殺した分の報いを受け、１０人殺せば、１０人殺した分の報いを受ける。このような考え方を「一因一果」と言います。
親鸞会では、「一因一果」の考えで、因果の道理が教えられているようですが、仏教では、この「一因一果」の考えは間違いだと説かれています。
仏教で、私たちの苦しみを生み出す原因とされるのは、阿頼耶識に収まっている業（種子）であると教えられています。「過去の行為」そのものではありません。
同じ行為を繰り返せば、それに関する業（種子）の力は強くなります。だから、縁が来たときに発生する結果も大きくなります。
しかし、何回の縁が来るかは分かりません。１回しか縁が来なければ、結果として現れるのも１回ですし、１００回の縁が来れば、結果も１００回現れます。
１回結果として現れれば、それで清算されて終わりではないかと思う方もあるかも知れませんが、そうではありません。私たちは、苦しいときには迷いが生じて、更なる悪業を造りますので、ますます酷い結果を受けるようになっていきます。
ただし、苦しい結果が現れたときに、その原因は自分の悪業にあったと諦かに見て、それを懺悔したならば、その悪業は消えると説かれています。これを「懺悔滅罪」と言います。
難しい話になりますが、苦しみという結果を受けなくても、法を聞くことにより懺悔することができれば、その悪業は消えるため、結果は現れません。ですから、「悪い行いをしたら、必ずその結果を受けなければならない」というのも厳密には間違いです。
身近な例を挙げると、タバコは肺がんの原因と言われます（これは仏教的な因果ではありませんが）。タバコを吸い続ければ、他の要素も加わって、肺がんになってしまいます。
しかし、肺がんが発見されて、それに驚き、二度と吸わないと決意すれば、治療に成功したあとは、次の肺がんには罹らないでしょう。
また、タバコの害を諭され、それに納得してタバコを止めれば、肺がんに罹らないで済むかも知れません。
もちろん、肺がんになったことでヤケになって「どうせ死ぬんだから、何本吸っても同じだ！」と吸いまくれば、ますます肺がんがひどくなり、苦しむことになります。
いずれにしましても、１本タバコを吸ったからといって、必ず肺がんに罹るという教えではないのです。
そういうわけで、一応、理論上は悪業を消すことも可能なのですが、私たち凡夫に懺悔など出来ませんから、悪業を造り続けて、苦しみから逃れることが出来ないと理解されて結構です。
