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質疑応答212

【質問】


 親鸞会の学友部長の立場にある講師に、「死んだら必堕無間ではなく、六道輪廻するのでは?」と質問したところ、「六道輪廻するうちに、必ず無間地獄にも堕ちる。だから長いスパンで見れば、必堕無間なのだ」と答えました。
 このような言い方は今まで聞いたことが無かったのですが、正しいのでしょうか。



【回答】


 そのような教え方は、親鸞会に20年以上いましたが、一度も聞いたことがありません。もし、そのように教えているとすれば、親鸞会の教義が変更されたということになります。

 例えば、「こんなことが知りたい1」には、

> 生死の一大事とは、どんなことかといゝますと、これは後生の一大事ともいわれていますように、総ての人間はやがて死んでゆきますが、一息切れると同時に無間地獄へ堕ちて、八万劫年苦しみ続けねばならぬという大事件をいうのです。

と書かれてあります。



 もし学友部の責任者の講師の言うことが正しいのであれば、「一息切れると同時に」と説いてきたことは間違いだったということですから、訂正しなければなりません。

 親鸞会の教義において、最も重要な教えである「後生の一大事」の意味が間違っていたのですから、大変なことです。
 高森先生は「一言でも間違えたら、腹を切ってお詫びする」と言っていたのですから、腹を切らなくても良いですけど、せめてお詫びくらいすべきです。

 しかし、そのようなお詫びがあったという話は、聞いたことがありませんから、こっそり修正したのかも知れません。



 それとも、学友部長が勝手に言っているのでしょうか?

 だとすれば、親鸞会の教義を曲げて教えているのですから、発覚したら除名ものですね。



 いずれにしましても、仏教は、六道輪廻すれば必ず無間地獄にも堕ちるという教えではありません。

 唯識では、その人の業によって世界が生み出されると説かれていますから、どんな世界に生まれるかは業次第ということになります。

 ここでいう「世界」とは、この世のどこかに、そのような場所があるという意味ではなく、業相と言われて、心の状態を譬えたものです。

 ですから、地面を掘っていったら地獄が用意してあり、そこに生まれるということではありません。



 つまり、肉体は人間でも、苦しみのドン底にいる人は、すでに地獄に堕ちていると言っても良いでしょう。

 芸能界などを見れば、一時の天上界で楽しそうに見える人もありますが、天上界の寿命が尽きるときは悲惨なもので、仏説まことの知らされます。

 この世が地獄の人は、地獄の業なのですから、死んで生まれ変わっても地獄に生まれます。ただし、先程も書きましたように、地獄という場所が用意されているわけではありませんので、自分の心が生み出す世界です。

 もしかしたら、肉体はまた人間に生まれるのかも知れません。仮にそうだとしても、地獄の業の人は、また地獄の苦しみを味わわなければならない、ということになります。

 五逆謗法の業の人は、死ぬのを待つまでもなく、現在から無間地獄の苦しみを味わっているはずです。死ぬまで苦しみの発生が猶予される、ということはないのです。


 私たちの煩悩というのは、この業を変えないように働きますので、阿弥陀仏のお力に依らない限り、大きく変化することはありません。(阿弥陀仏のお力には悪業を善業に転じ変える働きがありますので、六道から出離することができます。)

 ですから、五逆謗法の人でない限り、輪廻していけば必ず無間地獄に堕ちるとは言えないのです。



 ここまで読んで、「なんだ、今は苦しくないから、仏教なんて聞く必要はないや」と思った方もあるかも知れません。

 しかし、仏教では、このように考えているから、苦しみから抜け出せないのだと説かれています。

 私たちが、親鸞会の会員を見ると、「なんて可哀そうなんだ、不毛な活動をさせられ、財産をしぼり取られ、早く助けてあげたい。」と思います。しかし、当の本人たちは、自分たちが悲惨な状態にあることを全く自覚していません。だからこそ、抜け出すことができないのです。

 実は、仏様から私たちを見ると、まったく同じ状況なのです。苦しみの程度に差はありますが、皆、六道という世界で苦しんでいます。ところが苦しみの世界であると思わずに、もっと六道におりたいと思っています。

 このように思わせる働きを煩悩と言いますので、煩悩具足の私たちは六道を出離することができないと言われるのです。
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質疑応答211

【質問】


 親鸞会では、「無理をしなければ、財施にならない」と教えられました、これは正しいのでしょうか?



【回答】


 親鸞会の教えは、仏教と正反対です。
「無理をしたら、財施にならない」というのが正しいです。

 仏教では、私達は執着の心によって苦しんでいると教えられています。ですから、自分のお金や財産に対する執着から離れ、相手の幸福のために出していくことが勧められています。これが財施です。


 では、どのようにすれば、執着から離れることができるでしょうか?
 仏教では、その答えは中道であると説かれています。

 分かりやすくいえば、不足しないよう、過剰にならないようにしていく、ということです。


 私達は、生活に必要なだけのお金や財産がないと、必死になって集めようとして、執着が強くなってしまいます。ですから、不足するのは良くありません。

 逆に、必要以上に持っているのも、執着を強くすると説かれています。このような人は、不安を埋め合わせるために、お金や財産を持とうとするのですが、多く持つほど不安はかえって強くなり、悪循環に陥ります。

 ですから、生活に必要な分は確保し、それ以上のものは貯め込まずに他人のために使っていくことが財施となります。


「無理をする」ということは、必要なお金や財産まで布施をしてしまう、ということになりますから、中道になりません。

「これだけ、お金を出したのだから助かるだろう。」とか、「こんなにお金を出したのに裏切られた!」などと、執着の元になりますので、かえって悪を造ることになります。

 龍樹菩薩も、いやいや布施をするのは「疲厭施」という悪であると教えられていますので、無理のない範囲で布施をすることが大切です。

投稿

面白い資料がありましたので投稿します。
蓮如上人も、親鸞聖人に倣って「帰命尽十方無碍光如来」の十字名号を中心に下付されたようで、「無碍光流」という邪義を立てたと批判され、比叡山による本願寺破却につながったそうです。


>  表(一) 蓮如上人の授与した十字名号と絵像
>
> 長禄元(1457)~寛正 6(1465)→十字21・絵像 5
>
> 寛正7(1466)~文明 7(1475)→十字 1・絵像 5
>
> 文明8(1476)~文明18(1486)→十字 0・絵像19
>
> 長享元(1487)~明応 8(1499)→十字 3・絵像16
>
>  この表(一)に掲げた本尊の数は、現存する裏書の中で年時の明らかなものだけです。従って蓮如上人の授与した本尊の一部にしかすぎません。しかし、この数字からおおよその動向を察知することはできましょう。


(出典:仏教法話データベースポータルサイト



 驚くことに、晩年に絵像本尊の御下付が増えています。
「蓮如上人が生涯名号本尊のみを礼拝された」という親鸞会の説が、いかにデタラメか分かります。

質疑応答210

【質問】


 ブログ「浄土真宗親鸞会 奥越親鸞学徒の集い」では、親鸞会を批判するサイトの首謀者は東本願寺と決めつけ、本願寺の木像本尊を批判しています。
 しかし、文献によれば蓮如上人は山科本願寺に木像本尊を据えられたと記録されていますし、覚如上人も形像本尊を下付されたとされています。
 このようなことを考えると、絵像・木像を礼拝しているからといって、必ずしも間違いではないように思いますが、いかがでしょうか。



【回答】


 浄土真宗において最も尊ぶべきもの(本尊)は、阿弥陀如来あるいは名号であることは常識だと思いますが、私たちを救う力があるのは金ピカの仏像でもなければ、紙に描かれた文字でもありません。これらのものは、マッチ1本で灰になってしまうものです。

 本当の阿弥陀如来や名号は、形のあるものではありませんし目にも見えません。ですから本来の「本尊」には形など無い(永遠普遍的なものである)と思いますが、ここでは「礼拝対象としての本尊」について説明していきます。

 もともとお釈迦様の教えには仏像や、紙に描いた本尊という発想はありませんでした。仏像が作られるようになったのは、お釈迦様が亡くなられて500年以上たってからであり、他宗教の文化の影響を受けて作られるようになったといわれています。つまり、本尊への礼拝は、古来の仏教の教えではありません。



 浄土真宗における本尊の意義について考えてみますと、親鸞聖人ご真筆の名号本尊の裏書には「方便法身尊号」と書かれてありますから、これは方便法身としての本尊ということになります。

 方便といいますのは、真実の分からない私たちを導くための手段として、相手に合わせて説かれる教えのことです。
 相手の考え方や習慣、仏教の理解の度合いによって方便の教えは変わりますので、「必ずこうでなければならない」というものではありません。

 ところが上記のサイトでは、

> 言うまでもなく仏教で本尊とは、
> 本来最も尊重さるべきものであり、
> 根本に尊ぶべきものであるから、
> 信奉者にとっては
> 唯一、絶対、永遠、普遍、不可分の
> ものでなければならない。


と主張し、親鸞会発行の「法戦4集」では、

> 教えに狂った絵像、木像を本尊としているようではその教えも狂ってしまうことは当然でしょう。そのような教えを求めていても絶対助からないのは当り前です。

と東西本願寺を攻撃しています。



 まず、名号本尊が「唯一・絶対」であり、木像・絵像では救われないのか、ということについて考えてみましょう。

 もし名号本尊を礼拝しなければ救われないのであれば、親鸞聖人は救われておられませんし、お釈迦様時代は本尊さえ無いのですから、誰も救われなかったことになります。



 なお、親鸞会発行の「こんなことが知りたい2」には、

> 親鸞聖人御自身、生涯御名号のみを本尊として仰がれただけでなく、弟子や同朋達にもお勧めになったという事実は、種々の記録によって極めて明らかです。(こんなことが知りたい2)

と書かれてありますが、実際は、親鸞聖人が名号本尊とされたのは晩年になってからと言われています。

 少なくとも、法然上人のお弟子であった時代に、師匠が木像本尊を礼拝しているのに反して、一人だけ名号本尊を礼拝していたとは考えられません。(まして比叡山ではありえません。)

 このように、親鸞聖人のなされたことにまで平気で嘘を書き、自分の都合の良いように歴史的事実をネジ曲げるというやり方は、親鸞聖人を尊敬する気持ちが少しでもあったならば出来ないことだと思います。



 また、親鸞聖人の書かれたものをどれだけ探しても、礼拝対象をどうすべきかということは、一切書かれていません。

 親鸞会が主張するように、本尊が「唯一、絶対、永遠、普遍、不可分」であり、「本尊が狂っていたら絶対に助からない」というほど重要なことであれば、なぜ一言も書かれなかったのでしょうか。

 覚如上人も、親鸞聖人が名号本尊を礼拝されていたという事実は記されていますが、だから名号本尊にしなさいとは教えられていません。

 親鸞会でやたらと重要視される御一代記聞書の「当流には、木像よりは絵像、絵像よりは名号というなり」のお言葉も、「(前々住上人)仰せられ候」と書かれていませんから、弟子の言葉であると考えられます。

(百歩譲って、仮に蓮如上人のお言葉だとしても、名号本尊が唯一絶対であるならば、「木像も絵像もダメ、名号のみが正しい」と説かねばならないはずであり、「木像よりは絵像…」と教えられた蓮如上人は嘘つきということになってしまいます。)



 つまり、善知識方の書かれた聖教のどこにも、礼拝対象をどうすべきかという教えは存在しないのです。

 もちろん、親鸞聖人が晩年に名号本尊を礼拝されていたのは事実ですし、あえて木像や絵像を本尊にする理由もありませんので、東西本願寺のやっていることが良いとは思いません。

 しかし、親鸞聖人が重視されたのは、「礼拝対象」ではなく「教えの内容」ですから、お聖教に書かれていないことを殊更に重視し、本願寺を攻撃するやり方には違和感を覚えます。

 要するに、名号本尊でなければ救われないという教えを捏造し、本尊を「本願寺を攻撃するための道具」として悪用しているだけではないでしょうか?



 もし、本尊について問題にするのであれば、お聖教に書かれてあるのは「本尊を取り返してはならない」ということと「本尊に知識の名を記してはならない」ということの2つだけです。(改邪抄)

 この両方に親鸞会は違反しています。

 ある講師が、「親鸞会の本尊は貸与なのだから、返すのが当然だ」と言っていたそうですが、親鸞聖人が本尊のレンタルなどをされたでしょうか?

 まして、退会しようとしている人の家に多人数で押しかけ、夜中の3時まで居座って返却を迫るというやり方は、明らかに改邪抄の教えに反するものです。

 また、親鸞聖人の御真筆の名号本尊に「親鸞」の2字を貼り合わせ、知識の名を記した本尊を捏造しています。

 さらに、低額で作成した本尊に対し、高額の御報謝を要求し、金儲けの道具として使っているとしか思えません。



 お聖教には無い「木像・絵像本尊」は異常なまでに問題にするのに、お聖教に明らかに反する「本尊とり返し、貼り合わせ本尊」を平気で行うということは、最初から教えに従おうという気が無いのだと思います。

 親鸞会にとっての「本尊」とは、「本願寺を攻撃するために」「やめようとする会員を引きとめるために」「金を儲けるために」最も重宝なものだという意味なのでしょうか?

 もしそうだとすれば、「本尊が狂っているから助からない」というのも当たっていると思います。

質疑応答209

【質問】


 親鸞会では、よく縦の線と横の線をひき、左端に「人生の目的」=18願=信心決定=無碍の一道 と書いて、ここを進んでいって、この世界にでるのだと説明されます。
 あの、横の線を進んでいくという表現自体は、親鸞聖人の教えに照らし合わせて、正しいのでしょうか?
 また、「真剣に信心決定を求める」ことは良いことなのでしょうか?悪いことなのでしょうか?



【回答】


 まず、最初にお願いですが、当サイトでは質問はメール(タイトルに記載)にて受け付けておりますので、次回からはそのようにして頂けますでしょうか。



「横の線」と「縦の線」ということにつきましては、親鸞会独自の「二河白道の譬え」の解釈が元になっていると思われます。

「二河白道の譬え」の詳細な説明は省きますが、この譬えでは、火の河、水の河に行く手を阻まれて一歩も進めなかった行者が、弥陀の呼び声を聞いてから、白道を一歩、二歩と進んで、やがて浄土に到達すると説かれています。

 この譬えを「横の線」と「縦の線」に当てはめるなら、「横の線」は弥陀の呼び声を聞いてから浄土往生するまでの道程、「縦の線」は浄土往生した時ということになります。



 ところが、親鸞会で説かれる「二河白道の譬え」は、親鸞聖人の教えと全く違います。弥陀の呼び声を聞いていない行者が、火の河、水の河をかき分けて白道を進んでいき、進んでいった先で呼び声を聞くというオリジナルの譬えです。

 親鸞会で説かれている「横の線」と「縦の線」の話は、このオリジナル二河白道に基づいて作られていると考えられます。

 ですから、親鸞聖人の教えを示したものとは言えないと思いますが、これは別のことを示した図なのだと反論されるかも知れませんので、断定は避けておきます。



 ついでに申しますと、親鸞会では19願の善の実践が「白道」を進むことになると教えていますが、19願の行者は化土に向かっていますので、浄土への道のりである「白道」に乗っかっているはずがありません。

 親鸞会の人たちは、18願と19願を足して2で割った「18.5願」というのを求めているのではないかと思います。



 次に、「真剣に信心決定を求める」ということについてですが、質問者の方が、どのような意味で、この言葉を使っているのか分かりませんので、何ともお答えしようがありません。

 親鸞会の活動のようなものを指して尋ねておられるなら、今まで何回も述べてきた通りで、当然、間違っているとお答えいたします。

質疑応答208

【質問】


「邪に対する怒りは信仰のバロメータ」であると親鸞会で教えられますが、これは正しいのでしょうか。


【回答】


 親鸞会では、怒りにも「良い怒り」と「悪い怒り」があると考えています。

 そして、邪に対する怒りは、「良い怒り」であり、信仰が進めば進むほど強くなると教えられています。

 しかし、これは仏教と正反対の考え方です。



 まず、仏教では、怒りという感情は、「自分が正しく、相手が邪である」という考え方から起きると説かれています。

 相手が邪であると思うからこそ、怒りが起きるのですから、どんな怒りも「邪に対する怒り」です。

 どんな理不尽なことで怒っている人も、本人は「自分が正しく、相手が邪である」と思い込んでいます。そうでなければ、怒りは起きません。



 ですから、「邪に対する怒りは信仰のバロメータ」というのと、単に、「怒りは信仰のバロメータ」というのは同じ意味です。

 仏教では、怒りは悪だと教えられていますから、怒りを起こすほど、信仰が進むということはありえません。(信仰という言葉の意味も不明瞭ですが)

 もし本当に相手が悪を造っているのであれば、その相手は自因自果で苦しんでいるはずです。そういう相手に対しては、怒りを起こすのではなく、慈悲の心を起こすのが仏教の教えです。



 このように書くと、「蓮如上人が、切り刻みても飽くかよ、と仰っている」と疑問に思われる方もあるかも知れません。

 仮に、このように仰ったのが事実だったとしても、これは蓮如上人にも煩悩を出される面があったというだけのことです。

 蓮如上人といえども、仏様ではありません。煩悩で、怒りを起こされることもあります。これは仕方のないことです。



 よく親鸞会の説法では「親鸞聖人が万引をされることもありうる」という説明を聞きましたが、信心決定しても煩悩を起こすことはあるのです。だからといって、煩悩を起こすことが奨励されているわけではありません。

 例えば、善知識といわれる人が不倫をする可能性もありますが、「不倫は信仰のバロメータだ」といって奨励されることがあるでしょうか?

 仏教の考えからいえば、怒りを起こすのも、不倫をするのも、優劣はありません。怒りを起こしてしまったときは、「これは良い怒りなのだ」と正当化するのではなく、煩悩の起こしてしまったことを懺悔していくのが仏教なのです。

質疑応答207

【質問】


ブログ「奥越親鸞学徒の集い」に、東本願寺(真宗大谷派のことだと思いますが)の教義を、

「こんな呆れた教義を
 体験至上の異安心の輩は
 真実と宣伝し、
 親鸞会を非難攻撃して
 いるのだから、
 おそまつ至極である。」


とあります。私は親鸞会を批判しているのは脱会した人だと思っていましたが、
ここまで読んできて一体何のことだか分からなくなってきました。

・「体験至上主義の異安心の輩」というのは誰のことなのでしょうか。
・その首謀者は東本願寺の教義を「真実」といって宣伝しているのでしょうか。
・このブログは一体誰を批判しているのでしょうか。

分かる範囲で教えていただければと思います。
よろしくお願いします。



【回答】


 最初に、確実なことは、上記ブログの管理人にしか分かりませんので、あくまで私の親鸞会での経験から予想した回答となることを御了承ください。



 まず、親鸞会という団体は、「レッテル貼り」というのが大好きな団体だと、私は感じています。

 戦時中の日本では、「鬼畜米英」と教え込み、英米人には角が生えていると本気で信じている国民も少なくなかったと聞いたことがありますが、似たような状況だと思います。

 例えば、私が親鸞会にいた時でも、「本願寺では、(信心が無くても)念仏さえ称えていれば浄土往生できると説いている」と、何回も聞きました。

 何万人という東西本願寺の僧侶の中には、そのように説いている人もあったかも知れませんが、まともに勉強している僧侶ならば、そんな教え方はしませんし、当然、東西本願寺の公式見解でもありません。

 しかし、親鸞会の会員の多くは、自分の目で確かめるということしませんので、上司から言われたことを、そのまま信じてしまうのです。



 さて、上記ブログには、「体験至上主義の異安心の輩」が、親鸞会を批判していると書いてありますが、親鸞会を批判しているサイトを検索すると、その殆どが、親鸞会の元会員によって運営されています。

 そして、上記ブログの内容も、それら批判サイトの反論という形で書かれていますので、元会員の批判者に対して「体験至上主義の異安心の輩」と表現していることは明らかです。

「体験至上主義」の意味も不明瞭ですが、最近の顕正新聞などを読むと、「信心決定の体験談ばかりを話し、そのような体験談を聞くだけで救われる」という教えのようです。

 実際には、どの批判サイトを読んでも、信心決定の体験談など載っていませんし、そのような説法をしているという話も、聞いたことがありません。(清森問答に、かつてS講師の体験談を投稿として掲載したくらいです。)

 ですから、これも「レッテル貼り」ではないかと思われます。



 そもそも、昔は、高森先生は説法で「信心決定の体験談」を度々話していましたし、高森先生の初の著書である「獲信の記録」は、信心決定の体験談ばかりが収録されています。

 親鸞会の言い方だと、高森先生も「体験至上主義の異安心の輩」だったということになりますが、この程度のことも隠蔽されていて知らないのです。



 次に、東本願寺の教義云々の件ですが、これも批判内容の「すり替え」を行っているだけで、批判サイトと東本願寺とは、特に関係ないと思われます。

 例えば、かつて親鸞会では、高森先生の出身団体である華光会を批判するために「これが獲信か」というパンフレットを作っていましたが、その中には、華光会と全く関係ない土蔵秘事についての内容を書き、それを批判することによって、華光会が土蔵秘事であるかのような印象操作を行っていました。

 ですから、親鸞会としては、批判に対してまともに答えられないので、「批判サイト」=「東本願寺」とレッテルを貼り、東本願寺を攻撃することによって、会員には批判サイトが間違っていると印象づけようとしているのだと思います。



 いずれにしても、親鸞会の教義に対する批判に、まったく答えられないことが、原因であると思います。もし、批判に答えられるのであれば、サイト名や、アドレスを明示し、内容を引用するはずです。

 数年前までは、親鸞会に対する批判は、どんな些細な内容でも「法戦」に掲載し、会員に徹底していました。相手によりますが、相手の氏名や寺院名も公開していました。

 もちろん、相手からの批判の文章も、そのまま引用しており、その内容を歪曲するようなことは、余りしませんでした。論破する自信があったので、そんな汚い手段に出る必要がなかったのです。

(「本願寺なぜ答えぬ」だけは勝ち目がないと思ったようで、相手の主張を引用せず、歪曲して会員に伝えています。)



 ところが最近は、相手の名前やサイト名を特定せず、批判の内容を歪曲して掲載しています。

 批判内容を歪曲するのは、批判に答えられない証拠です。そのことが会員に発覚しないように、相手が誰かということも隠さざるを得ないのでしょう。



 批判サイト側から見れば、「そんなことは主張していない」と反論しても、「あなたのサイトのことではありません」と言われれば、それまでです。

 それに、「体験至上の異安心の輩は…」と書いてある文章に反論すれば、「あなた達は、やっぱり体験至上主義の異安心なのですね」と言われてしまいます。



 そういうわけで、このような書き方は、親鸞会の教義の誤りを隠し、批判から身をかわすために、非常に効果的な方法だと思います。

 その狡猾さには感心しますが、こんな下らないことを研究する時間があるのであれば、少しでも正しい教学を勉強してほしいと思わずにおれません。
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