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質疑応答217

【質問】


 仏教では、善にも2通りあると教えていただいたように思いますが、違いを教えて頂けないでしょうか。(前回の続き)



【回答】


 今回は、「有漏善」と「無漏善」の違いについて説明します。

 仏教で「漏」とは煩悩を表しますので、煩悩の雑じる善を「有漏善」、煩悩の雑じらない善を「無漏善」と言います。
 私たちは「有漏善」を行うことはできますが、「無漏善」を行うことは出来ません。

「有漏善」は、私たちの我が付いていますので、相手から認めてもらえないと怒りや執着心といった煩悩を起こしてしまい、悪になってしまいます。ですから、五濁悪世の世の中では、この有漏善によって仏になることは非常に難しいと説かれています。


●菩薩、阿毘跋致を求むるに、二種の道あり。一つには難行道、二つには易行道なり。難行道は、いわく五濁の世、無仏の時において、阿毘跋致を求むるを難とす。(教行信証行巻)


 親鸞聖人は、五濁無仏の世の中において、自らの善によって仏を目指すことを「難行道」と仰っています。逆に言いますと、仏や菩薩に囲まれたような環境であれば、怒りを起こすような縁もありませんので、有漏善でも仏になることは理論上は可能です。

 一方、無漏善はどんな環境でも煩悩に染まりませんから、無漏善を行うことができれば、やがて必ず仏になることができます。具体的には、阿弥陀仏の本願力によってなさしめられる善、いわゆる他力念仏は無漏善ですので、阿弥陀仏に救われた人はやがて仏になることができると説かれているのです。



 浄土真宗で、一般的に「私たちには善が出来ない」と言われるのは、「無漏善は出来ない」という意味です。有漏善が出来ないという意味ではありません。
 私たちが思っているような善は、すべて有漏善ですから、そういう意味では「善はできる」というのが正しいです。

 親鸞会では、「善に励んだ者にしか、善の出来ないことは知らされない」と言って善を勧めています。もし、この理屈が正しいならば、「無漏善」を勧めなければなりません。
「無漏善」とは煩悩に染まらない善ですから、目標を与えたり、財施額や成果によって評価したり表彰するというのは論外です。

 繰り返しになりますが、「有漏善」は実行可能な善なのですから、私たちの生活において心がけていくのは大切なことです。具体的な心がけについては、次回説明させて頂きます。
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質疑応答216

【質問】


 仏教では、善にも2通りあると教えていただいたように思いますが、違いを教えて頂けないでしょうか。(前回の続き)



【回答】


 今回は「出世間善」について説明します。

「出世間善」は、「大乗善」と「小乗善」に分けられます。
 これは、大乗仏教から見た言い方ですが、浄土真宗は大乗仏教ですので、大乗仏教の立場から説明いたします。



 この2つは、一言で言えば、目的が違います。「小乗善」は苦しみから離れるために、「大乗善」は仏になるために必要です。

 仏にならなければ苦しみは無くならないのだから、同じではないかと思う方もあるかも知れませんが、そうではありません。

 確かに、苦しみから完全に離れ切るには、仏になる必要がありますが、少なくとも私たちが現在感じているような苦しみは、仏にならなくても解決することが出来ます。そういう苦しみから離れるための善が「小乗善」だと理解したら良いでしょう。



 以前にも書きましたが、仏様とは医者のようなものです。医者は、その知識によって、病気の苦しみを取り除いてあげることができます。

 仏様は、智恵によって私たちの苦しみを取り除いて下さいます。その苦しみを取り除くための方法として勧められるのが小乗善です。ですから、小乗善を実践することによって、今の苦しみから逃れることができます。

 しかし、病気が治ったからといって、医者になれるわけではありません。同じように、小乗善をいくら実践しても仏にはなれないのです。



 さて、野口英世は医者に左手を治してもらったことに感激し、医者を目指すようになったと言われていますが、仏様によって苦しみを取り除いてもらった人が、「私も仏様のように人々を助けてあげたい」という心を起こすことを菩提心と言います。

 そのためには、医者が医学を身に付けるように、仏の智恵を身に付けなければなりません。私たちは煩悩によって真理が見えなくなりますので、煩悩を滅するための行として「大乗善」が必要になってくるのです。

 ですから、今の苦しみから逃れたいだけであれば、「大乗善」をやる必要はありません。「小乗善」だけで十分であり、実践も可能です。



 菩提心を起こした人は、仏になるまで「大乗善」を実践していかねばなりませんが、私たちは途中で投げ出してしまうため、自力では仏になれないと言われます。

 しかし、阿弥陀仏のお力によって菩提心が起きた人は、途中で脱落することなく仏になるまで進ませて頂くことができると説かれています。それが二河白道の譬えなのです。

「大乗善」の中の「有漏善」と「無漏善」の違いについては、後日説明いたします。

質疑応答215

【質問】

 仏教では、善にも2通りあると教えていただいたように思いますが、違いを教えて頂けないでしょうか。


【回答】

 2通りといった場合、いくつかの分け方が考えられます。
 まず、仏教では、善を大きく「世間善」と「出世間善」の2つに分類しています。
「出世間善」の中に「大乗善」と「小乗善」があります。
 さらに「大乗善」は、「有漏善」と「無漏善」に分けられます。

 今回は、「世間善」と「出世間善」の違いから説明いたします。
「世間善」とは、世の中をうまく渡っていくための善という意味で、世福とも言われます。
 私たちは普段、色々な人と接していますが、その間には一般的な「礼儀」や「常識」というものが存在します。これを守っていかなければ、まともな社会生活を送ることはできません。
 そのような世間的に善と言われるものを実践していきなさい、という教えです。

 これは、仏教でいうところの真理ではありませんので、時代や場所によっても変わります。その時、その場所に応じた善悪を弁えていかねばなりません。
 しかし、このような善悪の基準は、人によっても違いますので、何かとトラブルになりがちです。

 このような時は、お釈迦様は世福として「父母孝養、師長奉事」と説かれていますので、親や年長者を立てることが大事です。
 仏教から見れば、年長者の言うことが、必ずしも正しいという訳ではありません。しかし、人間関係を円滑に進めるには、どちらかが譲歩しなければなりませんし、年長者が譲歩するのは難しいことですので、年少者が譲ることを勧められています。

 親鸞会では、世の中の常識というものを余りにも軽視しすぎでした。その結果、周りの人たちから白い目で見られ、相手にされず、教えも伝えられないという悪循環に陥っていたと思います。(教えが間違っていたので、結果的には良かったですが)

 お釈迦様は、世間善も大事だと教えていかれましたので、心がけて実践していきましょう。
「出世間善」については、後日説明させて頂きます。
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