質疑応答１６１

【質問】


　今月15日号の顕正新聞に「信相」と「機相」について書かれていました。
　新聞だけでなく、最近よく「信相」と「機相」について話がされます。
　私は15年間仏教を聞いてきましたが、この言葉を聞くのは初めてです。

　これは果たして正当な真宗教義なのでしょうか？
　また、今になってこの言葉が徹底される理由は何なのでしょうか。



【回答】


　まず、「信相」という言葉ですが、親鸞聖人は使われていません。善導大師が一箇所だけ、以下の部分に仰っています。


●また行者さらに向かひて説きていへ。「なんぢよく聴け、われいまなんぢがためにさらに決定の信相を説かん。たとひ地前の菩薩・羅漢・辟支等、もしは一、もしは多、乃至、十方に遍満して、みな経論を引きて証して〈生ぜず〉といふとも、われまたいまだ一念の疑心を起さず。ただわが清浄の信心を増長し成就せん。なにをもつてのゆゑに。仏語は決定成就の了義にして、一切のために破壊せられざるによるがゆゑなり」と。（観経疏）


　これは、言葉の通り、「信心のすがた」という意味で使われています。



「機相」という言葉は、私の知る限り、お聖教には一箇所も出てきません。仏語辞典も何冊か調べましたが、出てきませんでした。

　親鸞会では「機相」を、「機受の心相」という意味で使っています。これを、親鸞会で、どのように教えているかを確認したいと思います。


●信の一念の妙味は、あらゆる聖人の著書に記されていますが、中でも有名なのは『教行信証』信巻の御文でありましょう。
「それ、真実の信楽を按ずるに信楽に一念あり。一念とはこれ信楽開発の時尅の極促を顕し、広大難思の慶心をあらわすなり」
と、ズバリ一念の信を明記なされているからです。
（乃至）
　先ず、親鸞聖人が信楽一念の心相を述べられたこの大文章を、「機相ではない、どこまでも法徳談である」という大邪義から正さなければなりません。
　そもそも親鸞聖人は『教行信証』行巻において、
「行に一念あり、亦、信に一念あり」
と仰言って、先ず、行の一念を解釈しておられます。
　それが終って信巻で、次の信の一念に就いて述べられたものが今の文章でありますから、この文章は絶対に信一念の機相でなければなりません。
　これは明らかに、他力の信心を獲る時尅と、その時にある心相とを明示されたものです。
　慶心も慶喜も機受の信心をあらわす異名であることは、
「信心をうるを慶喜という」（唯信鈔文意）
「能発一念喜愛心というは、一念慶喜の真実信よく発すれば、必ず本願の実報土にむまるべし」（銘文）
とも言われていることでも明白な事実です。
　故にこの文章は、法徳の名をもって機受の心相を語られたものであり、いゝかえれば、信心の徳の名をもって機相の安心を示されたものです。

（こんなことが知りたい２　p206〜p209）



　このように、「親鸞聖人は、機相を説かれた」とハッキリ書かれています。

　御質問の顕正新聞は読んでいないので分かりませんが、最近は「機相を説いてはならない」と教えているという噂を聞いています。

　教義を変更したということでしょうか？



　その理由は、私には分かりませんが、「華光会」を意識してのことではないかと思います。

　親鸞会では、弥陀に救われた喜びを語る人が、殆どと言って良いほど、ありません。

「何十年も、講師をやっている人が救われていない。本当に高森先生は、善知識なのだろうか？」と疑問に思っておられる会員さんも、少なくないと思います。

　そのような中、親鸞会から華光会に行く人が、非常に増えているそうです。


「機相」を説いてはならない、ということになれば、自己の信心の喜びを語ることも禁止ですから、華光会は間違っていることになります。

　親鸞会で、救われた喜びを語る人が殆どいないのは、「機相」を説いてはならないからで、本当は救われている人が沢山いるはずだ、と誤魔化すこともできます。


　このような理由ではないかと、私は推測していますが、どう思われますでしょうか？